• Домашняя
• Римские Боги

Кибела

Кибела — анатолийская богиня-мать; у нее может быть возможный предшественник в самом раннем неолите в Чатал-Хююке, где при раскопках были обнаружены статуи пухлых женщин, иногда сидящих в сопровождении львиц. Единственная известная богиня Фригии, она, вероятно, была ее национальным божеством. Греческие колонисты в Малой Азии переняли и адаптировали ее фригийский культ и распространили его на материковую Грецию и более отдаленные западные греческие колонии примерно в 6 веке до нашей эры.

В Греции Кибела была встречена неоднозначно. Она частично ассимилировалась с аспектами богини Земли Геи, ее, возможно, минойского эквивалента Реи и богини урожая-матери Деметры. Некоторые города-государства, особенно Афины, почитали ее как защитницу, но ее самые знаменитые греческие обряды и процессии изображают ее как иностранную, экзотическую богиню-мистерию, прибывающую в колеснице, запряженной львом, под аккомпанемент дикой музыки, вина, и беспорядочные, восторженные последователи. Уникально для греческой религии то, что она была евнухом-нищенствующим священником. Многие из ее греческих культов включали обряды божественного фригийского кастрата-пастуха-консорта Аттиса, который, вероятно, был греческим изобретением. В Греции Кибела стала ассоциироваться с горами, городскими и городскими стенами, плодородной природой и дикими животными, особенно со львами.

В Риме Кибела стала известна как Magna Mater («Великая Мать»). Римское государство приняло и развило особую форму ее культа после того, как оракул Сивиллы в 205 г. до н.э. рекомендовал ее призыв в армию в качестве ключевого религиозного союзника во второй войне Рима против Карфагена (218–201 гг. До н.э.). Римские мифографы заново изобрели ее как троянскую богиню и, таким образом, богиню предков римского народа через троянского принца Энея. Когда Рим в конечном итоге установил гегемонию над Средиземноморским миром, романизированные формы культов Кибелы распространились по всей империи Рима. Греческие и римские писатели обсуждали и оспаривали значение и мораль ее культов и духовенства, которые остаются спорными темами в современной науке.

Анатолия

Не сохранилось ни одного современного текста или мифа, подтверждающих первоначальный характер и природу фригийского культа Кибелы. Возможно, она произошла от статуи, найденной в Чатал-Хююке в Анатолии и сопровождаемой львицей, датируемой 6-м тысячелетием до нашей эры, которую некоторые идентифицируют как богиню-мать. Во фригийском искусстве 8 в. до н.э. к культовым атрибутам фригийской богини-матери относятся сопровождающие ее львы, хищная птица и небольшая вазочка для ее возлияний или других подношений.

Надпись Матар Кубилея/Кубелея на фригийском скальном святилище, датируемая первой половиной VI века до н.э., обычно читается как «Мать горы», что подтверждается древними классическими источниками и согласуется с Кибелой, как и любая другая. из нескольких подобных богинь-покровительниц, каждая из которых известна как «мать» и связана с определенными анатолийскими горами или другими местами: таким образом, богиня «рождена из камня». Она единственная известная богиня древней Фригии, божественная спутница или супруга ее смертных правителей и, вероятно, была высшим божеством фригийского государства. На ее имя и развитие связанных с ней религиозных практик, возможно, повлиял культ Кубабы обожествленной шумерской царицы Кубабы.

Во II веке нашей эры географ Павсаний свидетельствует о магнесийском (лидийском) культе «матери богов», изображение которой было высечено на скале-отроге горы Сипил. Считалось, что это самое древнее изображение богини, и его приписывали легендарному Бротеасу. В Пессиносе во Фригии богиня-мать, которую греки идентифицировали как Кибелу, приняла форму бесформенного камня из черного метеоритного железа и, возможно, была связана с Агдистисом, горным божеством Пессиноса, или идентична ему. Это был аниконический камень, перевезенный в Рим в 204 г. до н.э.

Изображения и иконография в погребальном контексте, а также повсеместное распространение ее фригийского имени Матар («Мать») позволяют предположить, что она была посредником между «границами известного и неизвестного»: цивилизованным и диким, мирами живых и мертвец. Ее связь с ястребами, львами и камнями горного пейзажа анатолийской пустыни, по-видимому, характеризует ее как мать земли в ее свободном естественном состоянии, обладающую властью управлять, умерять или смягчать ее скрытую свирепость и контролировать ее потенциальные угрозы оседлой, цивилизованной жизни. Анатолийская элита стремилась использовать ее защитную силу в формах культа правителя; во Фригии памятник Мидасу связывает ее с царем Мидасом как с ее покровителем, супругой или со-божеством. Как защитницу городов или городов-государств ее иногда изображали в короне, изображающей городские стены. В то же время ее сила «выходила за рамки любого чисто политического использования и обращалась непосредственно к последователям богини из всех слоев общества».

Считается, что некоторые фригийские валы-монументы использовались для возлияний и кровавых подношений Кибеле, возможно, на несколько столетий предвосхищая яму, использовавшуюся для ее тауроболиевых и криоболиевых жертвоприношений в эпоху римской империи. Со временем ее фригийские культы и иконография были преобразованы и в конечном итоге подчинены влиянию и интерпретациям ее иностранных приверженцев, сначала греческих, а затем римских.

Греческая Кибела

Примерно с 6 века до нашей эры культы анатолийской богини-матери были завезены из Фригии в этнически греческие колонии западной Анатолии, материковой Греции, островов Эгейского моря и западных колоний Великой Греции. Греки называли ее Mātēr или Mētēr («Мать»), а с начала V века Кубеле; в Пиндаре она «Госпожа Кибела-Мать». В 14-м гомеровском гимне она — «Мать всех богов и всех людей». Кибела легко ассимилировалась с несколькими греческими богинями, особенно с Реей, как Метер теон («Мать богов»), чьи бурные экстатические обряды она, возможно, усвоила. Как образец преданного материнства, она была отчасти уподоблена богине зерна Деметре, чье факельное шествие напоминало ее поиски пропавшей дочери Персефоны; но ее также продолжали идентифицировать как иностранное божество, многие из ее черт отражали греческие представления о варварах и пустыне, как Mētēr oreia («Мать гор»). Она изображена как Потния Терон («Хозяйка животных»), а ее мастерство в мире природы выражается в львах, которые окружают ее, сидят у нее на коленях или тянут ее колесницу. Эта схема может происходить от фигуры богини из минойской религии. Уолтер Беркерт помещает ее в число «чужих богов» греческой религии, сложной фигуры, сочетающей предполагаемую минойско-микенскую традицию с фригийским культом, привезенным непосредственно из Малой Азии.

Ранние греческие изображения Кибелы представляют собой небольшие вотивные изображения ее монументальных наскальных изображений во Фригийском нагорье. Она стоит одна внутри наиска, который представляет ее храм или его дверной проем, и увенчана поло, высокой цилиндрической шляпой. Длинный струящийся хитон покрывает ее плечи и спину. Иногда ее изображают в сопровождении львов. Примерно в V веке до нашей эры Агоракритос создал полностью эллинизированный и влиятельный образ Кибелы, который был установлен в Метрооне на Афинской агоре. На нем она изображена на троне со львом, держащим фиалу (блюдо для возлияний богам) и тимпан (ручной барабан). Оба были греческими нововведениями в ее иконографии и отражали ключевые особенности ее ритуального поклонения, введенные греками, которые будут заметны в более позднем развитии культа.

Для греков тимпан был маркером чужеземных культов, подходящим для обрядов Кибелы, ее близкого эквивалента Реи и Диониса; из них только Кибела держит тимпанон. Она появляется с Дионисом в качестве второстепенного божества в «Вакханках» Еврипида, 64–186, и в «Дифирамбе» Пиндара II.6–9. В Библиотеке, ранее приписываемой Аполлодору, Кибела, как говорят, вылечила Диониса от его безумия.

Их культы имели несколько общих черт: божество-иностранец прибывало на колеснице, запряженной экзотическими большими кошками (Дионис - тиграми или пантерами, Кибела - львами), в сопровождении дикой музыки и экстатической свиты экзотических иностранцев и людей из низших классов. В конце I века до н.э. Страбон отмечает, что народные обряды Реи-Кибелы в Афинах иногда проводились вместе с процессией Диониса. Греки с осторожностью относились к обоим как к иностранцам, которых нужно одновременно обнимать и «держать на расстоянии вытянутой руки».

Кибела также была центром мистериального культа, частных обрядов с хтоническим аспектом, связанных с культом героев и предназначенных исключительно для тех, кто прошел инициацию, хотя неясно, кем были посвященные Кибелы. На рельефах она изображена рядом с молодыми женщинами и служителями мужского пола с факелами и сосудами для очищения. Литературные источники описывают радостную преданность громкой ударной музыке тимпанонов, кастаньет, звона тарелок и флейт, а также неистовым «фригийским танцам», возможно, форме женского хоровода, реву «мудрой и исцеляющей музыки». богов».

В литературных источниках распространение культа Кибелы представлено как источник конфликтов и кризисов. Геродот говорит, что, когда Анахарсис вернулся в Скифию после путешествия и приобретения знаний среди греков в 6 веке до нашей эры, его брат, скифский царь, казнил его за празднование тайн Кибелы. Историчность этого рассказа и самого Анахарсиса широко подвергается сомнению. Согласно афинской традиции, городской Метрон был основан, чтобы умилостивить Кибелу, которая посетила Афины от чумы, когда один из ее странствующих священников был убит за попытку ввести ее культ. Самый ранний источник - Гимн Матери Богов (362 г. н.э.) римского императора Юлиана, но ссылки на него появляются в схолиях более раннего времени. Рассказ может отражать реальное сопротивление культу Кибелы, но Линн Роллер рассматривает его как историю, призванную продемонстрировать силу Кибелы, подобно мифу о прибытии Диониса в Фивы, изложенному в «Вакханках». Многие из культов Кибелы финансировались из частных источников, а не полисом, но у нее также были государственные храмы во многих греческих городах, включая Афины и Олимпию. Ее «яркий и сильный характер» и связь с дикой природой отличали ее от олимпийских божеств. Ее связь с Фригией вызвала особое беспокойство в Греции после персидских войн, поскольку фригийские символы и костюмы все больше ассоциировались с империей Ахеменидов.

Слияние с Реей привело к ассоциации Кибелы с различными полубогами-мужчинами, которые служили Рее в качестве помощников или опекунов ее сына, младенца Зевса, когда он лежал в пещере своего рождения. В терминах культа они, кажется, функционировали как заступники или посредники между богиней и смертными преданными через сны, бодрствующий транс или экстатические танцы и песни. Среди них вооруженные куреты, которые танцевали вокруг Зевса и били щитами, чтобы развлечь его; их предположительно фригийские эквиваленты, юные корибанты, исполнявшие такую же дикую и воинственную музыку, танцы и песни; и дактили и тельхины, маги, связанные с обработкой металлов.

Кибела и Аттис

Основные мифографические повествования Кибелы связаны с ее отношениями с Аттисом, который в древнегреческих и римских источниках и культах описывается как ее юный супруг и фригийское божество. Во Фригии «Аттис» был не божеством, а одновременно и обычным, и жреческим именем, которое одинаково встречалось в повседневных граффити, посвящениях личных памятников, а также в нескольких фригийских святилищах и памятниках Кибелы. Таким образом, его божественность могла зародиться как греческое изобретение, основанное на том, что было известно о фригийском культе Кибелы. Его самое раннее достоверное изображение божества появляется на греческой стеле IV века до н.э. из Пирея, недалеко от Афин. Он показывает его как эллинизированный стереотип деревенского восточного варвара; он сидит непринужденно, щеголяя фригийской шапкой и пастушьим посохом своих более поздних греческих и римских культов. Перед ним стоит фригийская богиня (обозначенная надписью как Агдистис) с тимпаном в левой руке. Справа она протягивает ему кувшин, как бы приветствуя его в своем культе с долей собственного возлияния. Более поздние изображения Аттиса показывают его пастухом в такой же расслабленной позе, держащим или играющим на сиринксе (свирели). В « О короне» Демосфена (330 г. до н.э.) аттес - это «ритуальный клич, издаваемый последователями мистических обрядов».

Аттис, кажется, сопровождал распространение культа Кибелы через Великую Грецию; есть свидетельства их совместного культа в греческих колониях Марселя (Галлия) и Локрои (южная Италия) с 6-го и 7-го веков до нашей эры. После завоеваний Александра Македонского «странствующие поклонники богини становились все более распространенным явлением в греческой литературе и общественной жизни; изображения Аттиса были найдены во многих греческих местах». Когда его показывают с Кибелой, он всегда является более молодым, меньшим божеством или, возможно, ее служителем-жрецом. В середине 2-го века в письмах царя Пергама к святыне Кибелы в Пессиносе ее главный жрец постоянно обращается как «Аттис».

Римская Кибела

Республиканская эпоха
Римляне знали Кибелу как Magna Mater («Великая Мать») или как Magna Mater deorum Idaea («великая идейская мать богов»), что эквивалентно греческому титулу Meter Theon Idaia («Мать богов, с горы Ида»). . Рим официально принял ее культ во время Второй Пунической войны (218–201 гг. до н.э.), после того как ужасные чудеса, в том числе метеоритный дождь, неурожай и голод, казалось, предупредили о неминуемом поражении Рима. Римский сенат и его религиозные советники проконсультировались с сивиллинским оракулом и решили, что Карфаген может быть побежден, если Рим импортирует Magna Mater («Великую Мать») фригийского Пессиноса. Поскольку этот культовый объект принадлежал союзнику Рима, Пергамскому королевству, римский сенат отправил послов, чтобы получить согласие короля; по пути консультация с греческим оракулом в Дельфах подтвердила, что богиню следует доставить в Рим. Богиня прибыла в Рим в виде черного метеоритного камня Пессиноса. Римская легенда связывает это путешествие или его конец с матроной Клавдией Квинтой, которая была обвинена в нецеломудрии, но доказала свою невиновность чудесным подвигом от имени богини. Публий Корнелий Сципион Насика, считавшийся «шафером» Рима, был выбран для встречи с богиней в Остии; и самые добродетельные матроны Рима (включая Клавдию Кинту) проводили ее в храм Виктории, чтобы дождаться завершения ее храма на Палатинском холме. Камень Пессиноса позже был использован в качестве лица статуи богини. Со временем голод закончился, и Ганнибал потерпел поражение.

Большинство современных ученых согласны с тем, что супруг Кибелы, Аттис, и ее евнухи-фригийские жрецы (Галлы) прибыли вместе с богиней, наряду с некоторыми дикими экстатичными чертами ее греческих и фригийских культов. Истории ее прибытия связаны с благочестием, чистотой и статусом вовлеченных римлян, успехом их религиозной уловки и силой самой богини; у нее нет супруга или священства, и она кажется полностью романизированной с самого начала. Некоторые современные ученые предполагают, что Аттис, должно быть, последовал за ним намного позже; или что Галли, описанные в более поздних источниках как шокирующе женоподобные и ярко «неримские», должны были быть неожиданным следствием слепого подчинения богини Сивилле; случай «откусить больше, чем можно прожевать». Другие отмечают, что Рим хорошо разбирался в усыновлении (а иногда и в «вызове» или захвате) иностранных божеств, и дипломаты, которые вели переговоры о переезде Кибелы в Рим, были бы хорошо образованы и хорошо информированы.

Римляне считали, что Кибела, считавшаяся фригийским аутсайдером даже в рамках ее греческих культов, была богиней-матерью древней Трои (Илиона). Некоторые из ведущих патрицианских семей Рима заявляли о своем троянском происхождении; так что «возвращение» Матери всех Богов к своему некогда изгнанному народу было бы особенно желанным, даже если бы ее супруг и священство не были; его достижение хорошо отразилось бы на вовлеченных принципах и, в свою очередь, на их потомках. Высшие классы, которые спонсировали фестивали Magna Mater, делегировали их организацию плебейским эдилам и чествовали ее и друг друга роскошными частными праздничными банкетами, на которых ее Галли явно отсутствовал. В то время как в большинстве своих греческих культов она жила за пределами полиса, в Риме она была защитником города, заключенного в пределах ее Палатинского участка вместе со своим священством, в географическом центре древнейших религиозных традиций Рима. Она была объявлена собственностью патриция; римская матрона — пусть и странная, «с камнем вместо лица», — действовавшая на явную пользу римского государства.

Имперская эпоха

Идеология Августа отождествляла Magna Mater с имперским порядком и религиозным авторитетом Рима по всей империи. Август заявил о своем троянском происхождении благодаря его усыновлению Юлием Цезарем и божественной милости Венеры; в иконографии имперского культа императрица Ливия была земным эквивалентом Великой Матери, защитницей Рима и символической «Великой Матерью»; богиня изображается с лицом Ливии на камеях и скульптурах. К этому времени Рим поглотил греческую и фригийскую родину богини, и там была представлена ​​римская версия Кибелы как защитницы Императорского Рима.

Imperial Magna Mater защищала города и сельское хозяйство империи — Овидий «подчеркивает бесплодие земли перед прибытием Матери. Энеида Вергилия (написанная между 29 и 19 годами до н. и защитница троянского царевича Энея в его бегстве от разрушения Трои. Она дает троянцам свое священное дерево для кораблестроения и умоляет Юпитера сделать корабли несокрушимыми. Эти корабли становятся средством спасения для Энея и его людей, направляемых к Италия и судьба предков римского народа от Венеры Прародительницы Прибыв в Италию, эти корабли выполнили свою задачу и превратились в морских нимф.

Истории о прибытии Magna Mater использовались для продвижения славы ее руководителей и, следовательно, их потомков. Роль Клаудии Квинты как римской castissima femina (самой чистой или самой добродетельной женщины) становилась «все более прославленной и фантастической»; она была показана в костюме весталки-девственницы, и идеология Августа представляла ее как идеал добродетельной римской женственности. Император Клавдий утверждал ее в числе своих предков. Клавдий продвинул Аттиса в римский пантеон и поместил его культ под надзор quindecimviri (одна из римских жреческих коллегий).

Фестивали и культы

Мегалезия в Апреле

Фестиваль Megalesia Magna Mater начался 4 апреля, в годовщину ее прибытия в Рим. Структура фестиваля неясна, но в него входили ludi scaenici (спектакли и другие развлечения на религиозные темы), вероятно, разыгрываемые на глубоком ступенчатом подходе к ее храму; некоторые пьесы были заказаны известным драматургам. 10 апреля ее изображение было доставлено публичной процессией в Большой цирк, и в ее честь там были проведены гонки на колесницах; статуя Magna Mater постоянно находилась на разделительном барьере ипподрома, изображая богиню, сидящую на спине льва.

Римские наблюдатели, кажется, воспринимали Мегалезию как характерно «греческую»; или фригийский. На пороге перехода Рима к Империи грек Дионисий Галикарнасский описывает это шествие как дикое фригийское «ряжение» и «баснословную ловушку», в отличие от мегалезийских жертвоприношений и игр, проводимых в том, что он восхищает как достойное « традиционная римская манера; Дионисий также приветствует мудрость римского религиозного закона, запрещающего любому римскому гражданину участвовать в процессии и в мистериях богини; Рабам запрещено быть свидетелями всего этого. В эпоху поздней республики Лукреций ярко описывает вооруженных «военных танцоров» процессии в шлемах с тремя перьями, сталкивающих друг с другом щиты, бронза о бронзу, «восхищенных кровью»; одетые в желтые одежды, длинноволосые, надушенные галли, размахивающие ножами, дикая музыка гудящих тимпанонов и пронзительных флейт. По маршруту рассыпаются лепестки роз, возникают облака благовоний. Изображение богини, одетой в настенную корону и сидящей в скульптурной колеснице, запряженной львами, несут высоко на носилках. Римское представление процессии Мегалезия Кибелы как экзотического привилегированного публичного зрелища резко контрастирует с тем, что известно о частных, социально инклюзивных фригийско-греческих мистериях, на которых оно было основано.

«Святая неделя» в марте

Принципат привел к развитию расширенного фестиваля или «страстной недели» для Кибелы и Аттиса в марте (латинское Martius), от Ид почти до конца месяца. Гражданам и вольноотпущенникам разрешались ограниченные формы участия в обрядах, относящихся к Аттису, благодаря их членству в двух коллегиях, каждая из которых была посвящена определенной задаче; каннофоры («носители тростника») и дендрофоры («носители деревьев»).

15 марта (Иды): Canna intrat («Тростник входит»), знаменующий рождение Аттиса и его разоблачение в тростниках вдоль фригийской реки Сангариус, где он был обнаружен - в зависимости от версии - либо пастухами, либо самой Кибелой. Трость собирали и несли каннофоры.
22 марта: Arbor intrat («Дерево входит») в память о смерти Аттиса под сосной. Дендрофоры («древоносцы») срубили дерево, подвесили к нему изображение Аттиса и с причитаниями отнесли в храм. Этот день был оформлен как часть официального римского календаря при Клавдии. Затем последовал трехдневный траур.
23 марта: в Тубилустриум, архаичный праздник Марса, дерево было погребено в храме Великой Матери, с традиционным ударом по щитам марсианскими жрецами Салиями и люстрацией труб, возможно, ассимилированных с шумная музыка корибантов.
24 марта: Sanguem или Dies Sanguinis («День крови»), безумие траура, когда преданные хлестали себя кнутом, чтобы окропить алтари и изображение Аттиса собственной кровью; некоторые совершили самокастрацию Галли. Последовала «священная ночь», когда Аттиса поместили в его ритуальную гробницу.
25 марта (день весеннего равноденствия по римскому календарю): Илария («Радость»), когда возродился Аттис. Некоторые раннехристианские источники связывают этот день с воскресением Иисуса. Дамаский приписал Хиларии «освобождение из Аида».
26 марта: Requietio («День отдыха»).
27 марта: Lavatio («Мытье»), отмеченное Овидием и, вероятно, нововведение при Августе. Литературные ссылки указывают на то, что lavatio был «хорошо установлен» в период Флавиев; когда священный камень Кибелы был перенесен процессией из Палатинского храма к Порта Капена и вниз по Аппиевой дороге к ручью, называемому Альмо, притоку Тибра. Там каменные и священные железные орудия были омыты «на фригийский манер» жрецом в красных одеждах. Присутствовали киндецимвиры. Обратный путь проделали при свете факелов, с большой радостью. Церемония намекала, но не воспроизводила первоначальный прием Кибелы в городе, и, похоже, Аттис не участвовал.
28 марта: Initium Caiani, иногда интерпретируемый как посвящение в мистерии Великой Матери и Аттиса в Гаянуме, недалеко от святилища Фригийского на Ватиканском холме.

Ученые расходятся во мнениях относительно того, была ли вся серия более или менее введена в действие при Клавдии, или же фестиваль со временем разросся. Фригийский характер культа привлек бы Юлиев-Клавдиев как выражение их притязаний на троянское происхождение. Возможно, Клавдий установил обряды оплакивания смерти Аттиса до того, как он приобрел свое полное значение как воскресшего бога возрождения, что выражается в радости по поводу более позднего интрата Канны и Иларии. Во всяком случае считается, что полная последовательность была официальной во времена Антонина Пия (годы правления 138–161), но среди дошедших до нас fasti появляется только в Календаре Филокала (354 г. н.э.).

Малые культы

Значимые годовщины, стоянки и участники прибытия богини в 204 г., включая ее корабль, который считался священным объектом, с самого начала могли быть отмечены незначительными, местными или частными обрядами и праздниками в Остии, Риме, и храм Виктории. Вероятны культы Клаудии Кинты, особенно в имперскую эпоху. Похоже, что Рим ввел вечнозеленые шишки (сосна или ель) в иконографию Кибелы, основанную, по крайней мере частично, на римском мифе о «троянском предке», в котором богиня дала Энею свое священное дерево для кораблестроения. Вечнозеленые шишки, вероятно, символизировали смерть и возрождение Аттиса. Несмотря на археологические свидетельства раннего культа Аттиса на Палатинском участке Кибелы, ни один сохранившийся римский литературный или эпиграфический источник не упоминает его до Катулла, чья поэма 63 помещает его прямо в мифологию Великой Матери как незадачливого лидера и прототипа ее Галли.

Тауроболиум и криоболиум

Резкие замечания Рима в отношении кастрации и участия граждан в культе Великой Матери ограничивали как количество, так и вид ее посвященных. Начиная с 160-х годов нашей эры граждане, искавшие посвящения в ее мистерии, могли приносить в жертву одну из двух форм кровавого жертвоприношения животных, а иногда и обе, в качестве законной замены самокастрации. Тауроболий приносил в жертву быка, самую могущественную и дорогостоящую жертву в римской религии; криоболиум использовал меньшую жертву, обычно барана. В позднем, мелодраматическом и антагонистическом рассказе христианского апологета Пруденция священник стоит в яме под решетчатым деревянным полом; его помощники или младшие жрецы убивают быка священным копьем. Священник выходит из ямы, залитый бычьей кровью, под аплодисменты собравшихся зрителей. Это описание тауроболия как кровавой бани является, если оно верно, исключением из обычной римской практики жертвоприношений; возможно, это было не более чем жертвоприношение быка, в ходе которого тщательно собиралась кровь и предлагалась божеству вместе с его репродуктивными органами, яичками.

Тауроболиум и криоболиум не привязаны к какой-либо конкретной дате или празднику, но, вероятно, основаны на тех же богословских принципах, что и цикл жизни, смерти и возрождения мартовской «страстной недели». Совершающий лично и символически занимал место Аттиса и, подобно ему, очищался, обновлялся или, выходя из ямы или гробницы, «возрождался». Считалось, что эти регенеративные эффекты со временем исчезают, но их можно было возобновить путем дальнейших жертвоприношений. Некоторые посвящения передают возрождающую силу жертвоприношения неучастникам, включая императоров, императорскую семью и римское государство; некоторые отмечают dies natalis (день рождения или годовщину) участника или получателя. Дедикантами и участниками могли быть как мужчины, так и женщины.

Огромная стоимость Тауроболия гарантировала, что его посвященные были из высшего класса Рима, и даже меньшее предложение Криоболиума было бы не по карману беднякам. Среди римских масс есть свидетельства личной преданности Аттису, но практически нет доказательств посвящения в культ Великой Матери. В религиозном возрождении поздней имперской эпохи среди известных посвященных Magna Mater были глубоко религиозный, богатый и эрудированный преторианский префект Претекстат; квиндецимвир Волузиан, дважды консул; и, возможно, император Юлиан. Посвящения Taurobolium Великой Матери, как правило, более распространены в западных провинциях Империи, чем где-либо еще, о чем свидетельствуют надписи (среди прочего) в Риме и Остии в Италии, Лугдунуме в Галлии и Карфагене в Африке.

Священство

«Аттис» мог быть именем или титулом жрецов Кибелы или царей-жрецов в древней Фригии. Большинство мифов об обожествленном Аттисе представляют его как основателя галльского священства Кибелы, но в рассказе Сервия, написанном в эпоху римской империи, Аттис кастрирует короля, чтобы избежать его нежелательного сексуального внимания, и, в свою очередь, кастрирован умирающим королем. Жрецы Кибелы находят Аттиса у подножия сосны; он умирает, и они хоронят его, кастрируют себя в память о нем и прославляют его в своих обрядах богине. Этот отчет может попытаться объяснить природу, происхождение и структуру теократии Пессина. Эллинистический поэт называет жрецов Кибелы в женском роде Галлаями. Римский поэт Катулл обращается к Аттису в мужском роде до его кастрации, а затем в женском. В различных римских источниках галлы упоминаются как средний или третий пол (средний род или tertium sexus). Считалось, что добровольное выхолащивание галли на службе богине дало им силу пророчества.

Пессин, место храма, откуда Великая Матерь была доставлена в Рим, был теократией, лидер которой Галли мог быть назначен через некоторую форму усыновления, чтобы обеспечить «династическую» преемственность. Самый высокопоставленный Галл был известен как «Аттис», а его младший - как «Батакес». Галлы Пессина были политически влиятельны; в 189 г. до н.э. они предсказывали или молились о победе римлян в надвигающейся войне Рима против галатов. В следующем году, возможно, в ответ на этот жест доброй воли, римский сенат официально признал Иллиум прародиной римского народа, предоставив ему дополнительную территорию и налоговый иммунитет. В 103 г. Баттакес отправился в Рим и обратился к его сенату либо с просьбой исправить нечестие, совершенное в его святыне, либо с предсказанием еще одного военного успеха римлян. У него была бы замечательная фигура, с «красочным одеянием и головным убором, похожим на корону, с царственными ассоциациями, нежелательными для римлян». Тем не менее сенат поддержал его; и когда плебейский трибун, яростно воспрепятствовавший его праву обращаться к сенату, умер от лихорадки (или, в альтернативном сценарии, когда пришла предсказанная римлянами победа), сила Magna Mater казалась доказанной.

В Риме галлы и их культ находились под верховной властью понтификов, которые обычно набирались из самых высокопоставленных и богатых граждан Рима. Сами галлы, хотя и были привезены для повседневного служения культу своей богини от имени Рима, представляли собой инверсию римских жреческих традиций, в которых старшие жрецы были гражданами, должны были воспитывать семьи и нести личную ответственность за текущие расходы. их храмы, помощники, культы и фестивали. Как евнухи, неспособные к размножению, галлы были лишены римского гражданства и права наследования; как и их восточные коллеги, технически они были нищими, жизнь которых зависела от благочестивой щедрости других. В течение нескольких дней в году, во время Мегалезии, законы Кибелы позволяли им покидать свои кварталы, расположенные в храмовом комплексе богини, и бродить по улицам в поисках денег. Они были чужаками, отмеченными как галли своими регалиями, печально известной женоподобной одеждой и поведением, но как жрецы государственного культа они были священны и неприкосновенны. С самого начала они вызывали у римлян восхищение, презрение и религиозный трепет. Ни один римлянин, даже раб, не мог безнаказанно кастрировать себя «в честь Богини»; в 101 г. до н.э. раб, сделавший это, был сослан. Август выбрал священников из числа своих вольноотпущенников для наблюдения за культом Великой Матери и поставил его под имперский контроль. Клавдий ввел в должность старшего жреца Архигалла, который не был евнухом и имел полное римское гражданство.

Религиозно законные обстоятельства самокастрации Галла остаются неясными; некоторые, возможно, провели операцию в Dies Sanguinis («День крови») на мартовском фестивале Кибелы и Аттиса. Плиний описывает эту процедуру как относительно безопасную, но неизвестно, на каком этапе своей карьеры Галли ее выполнили, или что именно было удалено, или даже все ли Галли ее выполнили. Некоторые галли посвятили себя своей богине большую часть своей жизни, на протяжении всей жизни поддерживали отношения с родственниками и партнерами и в конце концов ушли со службы. Галли оставались в римских городах и в христианскую эпоху Империи. Спустя несколько десятилетий после того, как христианство стало единственной имперской религией, святой Августин видел, как Галли «шествовали по площадям и улицам Карфагена, с намазанными маслом волосами и напудренными лицами, вялыми конечностями и женственной походкой, требуя даже от торговцев средств для продолжения жизни в позор".

Храмы

Самым ранним известным храмом Кибелы в греческом мире является памятник Даскалопетра на Хиосе, который датируется шестым или началом пятого века до нашей эры. По-гречески храм Кибелы часто называли Метрооном. Несколько Метроа были основаны в греческих городах с пятого века до нашей эры. Метроон в Афинах был основан в начале пятого века до нашей эры на западной стороне Афинской Агоры, рядом с Буле (городским советом). Это было прямоугольное здание с тремя комнатами и алтарем впереди. Он был разрушен во время разграбления Афин персами в 480 г. до н.э., но восстановлен около 460 г. до н.э. Культ был глубоко интегрирован в гражданскую жизнь; Метроон использовался как государственный архив, а Кибела была одним из четырех главных божеств, которым приносили жертвы служащие советники, наряду с Зевсом, Афиной и Аполлоном. В этом здании располагалась очень влиятельная статуя Кибелы, возведенной на трон Агоракритом, V века до нашей эры. Здание было перестроено около 150 г. до н.э., с отдельными помещениями для культовых богослужений и архивным хранилищем, и использовалось до поздней античности. Второй метроон в афинском пригороде Агры был связан с Элевсинскими мистериями. В конце пятого века до нашей эры в Олимпии был основан Метроон. Это небольшой шестистильный храм, третий построенный на этом месте после архаичного Герайона и храма Зевса середины пятого века. В римский период он использовался для имперского культа. В четвертом веке другие Метроа засвидетельствованы в Смирне и Колофоне, где они также служили государственными архивами, как и в Афинах.

Храм Великой Матери стоял высоко на склоне Палатина, возвышаясь над долиной Большого цирка и лицом к храму Цереры на склонах Авентина. К нему можно было подняться по длинному лестничному пролету с плоской площадки или авансцены внизу, где ставились праздничные игры и спектакли богини. На вершине ступеней находилась статуя богини на троне в короне, окруженная львами. Ее алтарь стоял у подножия ступеней, на краю авансцены. Первый храм пострадал от пожара в 111 г. до н.э., его ремонтировали или перестраивали. Он сгорел в раннюю имперскую эпоху и был восстановлен Августом; вскоре после этого он снова сгорел, и Август перестроил его в более роскошном стиле; на рельефе Ара Пьетатис показан его фронтон. Богиня представлена ​​ее пустым троном и короной, в окружении двух фигур Аттиса, лежащих на тимпанах; и двумя львами, которые едят из чаш, словно прирученные ее невидимым присутствием. Сцена, вероятно, представляет собой селистерний, форму банкета, обычно предназначенного для богинь, в соответствии с «греческим обрядом», практикуемым в Риме. Этот пир, вероятно, проводился внутри здания, и на нем присутствовали аристократы, спонсоры обрядов богинь; мясо ее жертвенного животного давало им пищу.

По крайней мере, с 139 г. н.э. римский порт в Остии, место прибытия богини, имел полностью развитое святилище Великой Матери и Аттиса, обслуживаемое местным архигаллом и коллегией дендрофоров (ритуальных древоносцев « Страстной недели »). .

При подготовке к строительству базилики Святого Петра на Ватиканском холме была обнаружена святыня, известная как Фригиан, с примерно 24 посвящениями Великой Матери и Аттису. Многие из них сейчас потеряны, но большинство из тех, что уцелели, были посвящены высокопоставленными римлянами после принесения тауроболия в жертву Великой Матери. Ни один из этих посвящённых не был жрецом Великой Матери или Аттиса, а некоторые из них были жрецами одного или нескольких различных культов.

Около Сетифа (Мавритания) дендрофоры и верующие (religiosi) восстановили свой храм Кибелы и Аттиса после разрушительного пожара в 288 году нашей эры. Роскошные новые украшения, оплаченные частной группой, включали серебряную статую Кибелы и ее колесницу для процессий; последний получил новый навес с кистями в виде еловых шишек. Кибела вызвала гнев христиан по всей Империи; когда святому Феодору Амасийскому было дано время отречься от своих убеждений, он вместо этого потратил его, сжег храм Кибелы.

Мифы, теология и космология

Рим характеризовал фригийцев как варваров, изнеженных жителей Востока, склонных к излишествам. В то время как некоторые римские источники объясняли смерть Аттиса наказанием за его чрезмерную преданность Великой Матери, другие видели в ней наказание за его отсутствие преданности или прямую нелояльность. Только в одном рассказе об Аттисе и Кибеле (рассказанном Павсанием) отсутствуют какие-либо намеки на личные или сексуальные отношения между ними; Аттис достигает божественности благодаря своей поддержке культа Метра, его убивает кабан, посланный Зевсом, который завидует успеху культа, и награждается за свою приверженность божественностью.

Наиболее сложные, ярко детализированные и зловещие рассказы о Великой Матери и Аттисе были созданы в качестве антиязыческой полемики в конце 4-го века христианским апологетом Арнобием, который представил их культы как отвратительную комбинацию кровавой бани, инцеста и сексуальных отношений. оргия, происходящая из мифов Агдистиса. Предполагалось, что это самая древняя, жестокая и подлинно фригийская версия мифа и культа, точно следующая за утерянной ортодоксальной, одобренной версией, сохраненной царями-жрецами в Пессинусе и импортированной в Рим. Арнобиус утверждал, что несколько научных источников являются его авторитетом; но самые старые версии также являются наиболее фрагментарными и с интервалом в несколько столетий могут расходиться в любую версию, подходящую для новой аудитории или, возможно, новых помощников. Греческие версии мифа напоминают те, что касаются смертного Адониса и его божественных возлюбленных — Афродиты, имевшей некоторые претензии на культ как «Матери всего», или ее соперницы в любви Адониса, Персефоны, — показывая горе и гнев могущественная богиня, оплакивающая беспомощную потерю своего смертного возлюбленного.

Эмоционально заряженная литературная версия, представленная в Катулле 63, следует за первоначально экстатической самокастрацией Аттиса в изнуренный сон и осознанием наяву всего, что он потерял из-за своего эмоционального рабства властной и совершенно эгоистичной богине; это рассказано с растущим чувством изоляции, угнетения и отчаяния, фактически инверсией освобождения, обещанного анатолийским культом Кибелы. Одновременно с этим, более или менее, Дионисий Галикарнасский преследует идею о том, чтобы «фригийское вырождение» галлов, олицетворенное в Аттисе, было удалено из Мегаленсии, чтобы раскрыть достойные, «истинно римские» праздничные обряды Magna Mater. Несколько позже Вергилий выражает ту же глубокую напряженность и амбивалентность в отношении заявленных Римом фригийских, троянских предков, когда он описывает своего героя Энея как надушенного женоподобного Галла, получеловека, который, однако, хотел «избавиться от женоподобности восточного чтобы исполнить свое предназначение как родоначальника Рима». Это потребовало бы от него и его последователей отказа от своего фригийского языка и культуры, чтобы последовать мужественному примеру латинян. В описании Лукрецием богини и ее помощников в Риме ее жрецы преподают наглядный урок саморазрушения, когда страсть и преданность выходят за рамки разумного; предупреждение, а не предложение.

Для Лукреция римская Magna Mater «символизировала мировой порядок»: ее изображение, благоговейно поднятое ввысь во время процессии, означает Землю, которая «висит в воздухе». Она мать всего, в конечном счете, Мать человечества, и запряженные ярмом львы, которые тянут ее колесницу, показывают долг свирепого потомства повиноваться родителю. Сама она не сотворена и, таким образом, по существу отделена от своих творений и независима от них.

В эпоху ранней империи римский поэт Манилий вставляет Кибелу как тринадцатое божество во всем остальном симметричного классического греко-римского зодиака, в котором каждым из двенадцати зодиакальных домов (представленных определенными созвездиями) управляет одно из двенадцати божеств, известных в Греции как Двенадцать олимпийцев и в Риме как Ди Консентес. Манилий имеет Кибелу и Юпитер как соправителей Льва (Льва), в астрологическом противостоянии Юноне, которая управляет Водолеем. Современные ученые отмечают, что когда Лев Кибелы поднимается над горизонтом, Телец (Бык) заходит; таким образом, лев доминирует над быком. Некоторые из возможных греческих моделей для фестиваля Megalensia Кибелы включают изображения львов, атакующих быков и доминирующих над ними. Дата праздника более или менее совпадала с событиями римского земледельческого календаря (около 12 апреля), когда земледельцам советовали вскапывать виноградники, рыхлить землю, сеять просо, «и — что любопытно — уместно, учитывая природу Материнского календаря». священники – кастрировать скот и других животных».