В классической мифологии Купидон или Амур (греческий вариант Эрос) —
бог желания, эротической любви, влечения и привязанности. Его часто
изображают сыном богини любви Венеры и бога войны Марса. Он также
известен как Амор /ˈæmər/ (лат. Amor, «любовь»). Его греческий
аналог - Эрос. Хотя в классическом греческом искусстве Эроса обычно
изображают стройным крылатым юношей, в эллинистический период его
все чаще изображали пухлым мальчиком. За это время его иконография
приобрела лук и стрелу, представляющие его источник силы: человек
или даже божество, пронзенное стрелой Купидона, наполнено
неудержимым желанием. В мифах Купидон — второстепенный персонаж,
который в основном служит для приведения сюжета в движение. Он
является главным героем только в сказке об Амуре и Психее, когда,
раненный собственным оружием, переживает испытание любви. Хотя
другие расширенные истории о нем не рассказываются, его традиция
богата поэтическими темами и визуальными сценариями, такими как
«Любовь побеждает все» и ответное наказание или пытка Купидона.
В искусстве Купидон часто появляется кратно как Amores /
əˈmɔːriːz / (в более поздней терминологии истории искусства,
итальянский amorini), эквивалент греческого Erotes. Амуры - частый
мотив как римского искусства, так и более позднего западного
искусства классической традиции. В 15 веке иконография Купидона
становится неотличимой от путто.
Купидон продолжал оставаться популярной фигурой в Средние века,
когда под христианским влиянием он часто имел двойственную природу
как Небесную и Земную любовь. В эпоху Возрождения возобновившийся
интерес к классической философии наделил его сложными
аллегорическими смыслами. В современной популярной культуре Купидон
изображается натягивающим лук, чтобы вызвать романтическую любовь,
часто как символ Дня святого Валентина. Силы Купидона подобны, хотя
и не идентичны, Камадеве, индуистскому богу человеческой любви.
Название Cupīdō («страстное желание») является производным от латинского cupiō, cupĕre («желать»), которое само по себе происходит от прото-италийского *kup-i-, что может отражать *kup-ei- («желать»; ср. , Umbrian cupras, South Picene kuprí). Последнее в конечном итоге происходит от протоиндоевропейской глагольной основы *kup-(e)i- («дрожать, желать»; ср. древнеирландское accobor «желание», санскрит prá-kupita- «дрожать, дрожать», др. церковнославянское kypĕti 'кипеть, кипеть').
Римляне переосмыслили мифы и концепции, относящиеся к греческому
Эросу для Купидона, в своей собственной литературе и искусстве, а
мифографы средневековья и эпохи Возрождения свободно объединяют их. В
греческой традиции у Эроса была двойная, противоречивая генеалогия. Он
был среди первобытных богов, возникших бесполым путем; после его
поколения божества были рождены через союзы мужчин и женщин. В
«Теогонии» Гесиода старше только Хаос и Гея (Земля). До существования
гендерной дихотомии Эрос функционировал, заставляя сущности отделять от
себя то, что они уже содержали.
В то же время Эрот, который
изображался мальчиком или стройным юношей, считался ребенком
божественной пары, личность которой варьировалась в зависимости от
источника. Влиятельный мифограф эпохи Возрождения Натале Конти начал
свою главу об Амуре/Эросе, заявив, что сами греки не были уверены в его
происхождении: Небо и Земля, Арес и Афродита, Ночь и Эфир, или Раздор и
Зефир. Он отмечает, что греческий писатель-путешественник Павсаний
противоречит сам себе, говоря в одном месте, что Эрос приветствовал
Афродиту в мире, а в другом — что Эрос был сыном Афродиты и младшим из
богов.
В латинской литературе Купидон обычно рассматривается как
сын Венеры без ссылки на отца. Сенека говорит, что Вулкан, как муж
Венеры, является отцом Купидона. Цицерон, однако, говорит, что было три
Купидона, а также три Венеры: первый Купидон был сыном Меркурия и Дианы,
второй Меркурия и второй Венеры, а третий Марса и третьей Венеры. Этот
последний Купидон был эквивалентом Антероса, «Контр-Любви», одного из
Эротов, богов, воплощающих аспекты любви. Многочисленные купидоны,
резвящиеся в искусстве, являются декоративным проявлением этих
разрастающихся страстей и желаний. В эпоху английского Возрождения
Кристофер Марло писал о «десяти тысячах купидонов»; в свадебной маске
Бена Джонсона Hymenaei «тысячи разноцветных влюбленных ... прыгают по
свадебной комнате».
В более поздней классической традиции Купидон
чаще всего рассматривается как сын Венеры и Марса, любовная связь
которых представляет собой аллегорию Любви и Войны. Двойственность
изначального и сексуально зачатого Эроса вмещала в себя философские
концепции Небесной и Земной Любви еще в христианскую эпоху.
Купидон крылатый якобы потому, что влюбленные непостоянны и склонны
передумать, а мальчишеский — потому что любовь иррациональна. Его
символы — стрела и факел, «потому что любовь ранит и воспламеняет
сердце». Эти атрибуты и их интерпретация были установлены поздней
античностью, как резюмировал Исидор Севильский (ум. 636 г. н.э.) в его «
Этимологиях» . Амур также иногда изображается с завязанными глазами и
описывается как слепой, не столько в смысле незрячий — поскольку вид
возлюбленного может быть побуждением к любви, — сколько зашоренный и
своевольный. Как описано Шекспиром в «Сне в летнюю ночь» (1590-е):
Любовь смотрит не глазами, а умом
И поэтому крылатый Купидон
нарисован слепым.
И разум любви не имеет никакого вкуса к суждению;
Крылья и отсутствие глаз свидетельствуют о безрассудной спешке.
И
поэтому любовь называется ребенком
Потому что в выборе он так часто
обманывается.
В « Аллегории весны» Боттичелли (1482 г.), также
известной под итальянским названием La Primavera , Купидон изображен с
завязанными глазами, стреляющим из своей стрелы, расположенным над
центральной фигурой Венеры.
В частности, в древнеримском
искусстве амуры также могут нести или быть окруженными фруктами,
животными или атрибутами времен года или бога вина Диониса,
символизирующих воспроизводящую способность земли.
Имея все эти
ассоциации, Купидон считается разделяющим параллели с индуистским богом
Камой.
Купидон носит два вида стрел или дротиков, один с острым золотым
наконечником, а другой с тупым свинцовым наконечником. Человек, раненный
золотой стрелой, исполнен неудержимого желания, а пораженный свинцом
испытывает отвращение и желает только бежать. Использование этих стрел
описано латинским поэтом Овидием в первой книге его «Метаморфоз». Когда
Аполлон насмехается над Купидоном как над меньшим лучником, Купидон
стреляет в него золотой стрелой, но поражает объект своего желания,
нимфу Дафну, свинцом. Попав в ловушку нежелательных ухаживаний Аполлона,
Дафна молится своему отцу, речному богу Пенею, который превращает ее в
лавр, дерево, посвященное Аполлону. Это первая из нескольких неудачных
или трагических любовных интриг Аполлона. Эта тема несколько отражена в
истории Эхо и Нарцисса, поскольку богиня Юнона навязывает любовь нимфы
Эхо Нарциссу, который проклят богиней Немезидой, чтобы он был поглощен
собой и не реагировал на ее желания.
Вариант можно найти в The
Kingis Quair , поэме 15-го века, приписываемой Якову I из Шотландии , в
которой у Купидона есть три стрелы: золотая для легкого «удара», который
легко излечивается; более привлекательное серебро; и сталь для любовной
раны, которая никогда не заживает.
В сказке о Купидоне, похитителе меда, ребенок-бог был ужален пчелами,
когда украл мед из их улья. Он плачет и бежит к своей матери Венере,
жалуясь, что такое маленькое существо не должно причинять такие
болезненные раны. Венера смеется и указывает на поэтическую
справедливость: он тоже мал, но все же доставляет жало любви.
История об Эросе впервые была рассказана в «Идиллиях» Феокрита (3 век до
н.э.). В эпоху Возрождения его много раз пересказывали как в искусстве,
так и в поэзии. Эта тема завершила поэтический цикл Аморетти (1595 г.)
Эдмунда Спенсера и послужила предметом по крайней мере для двадцати
произведений Лукаса Кранаха Старшего и его мастерской. Немецкий поэт и
классик Карл Филипп Конц (1762–1827) назвал эту сказку злорадством
(«получение удовольствия от чужой боли») в одноименном стихотворении. В
версии Готхольда Эфраима Лессинга, писателя немецкого Просвещения, этот
инцидент побуждает Купидона превратиться в пчелу:
Через это жало Амор
стал мудрее.
Неутомимый обманщик
придумал еще один боевой план:
он притаился под гвоздиками и розами
и когда девица пришла их
собирать,
он вылетел как пчела и ужалил ее.
Образ Амура в виде
пчелы является частью сложной традиции поэтических образов, включающей
цветок юности, жало любви как дефлорацию и мед как секрет любви.
Как в древнем, так и в более позднем искусстве Купидон часто
изображается верхом на дельфине. На древнеримских саркофагах изображение
может представлять путешествие души, изначально связанное с дионисийской
религией. Мозаика из позднеримской Британии изображает процессию,
выходящую изо рта морского бога Нептуна, сначала дельфинов, а затем
морских птиц, восходящую к Купидону. Одна из интерпретаций этой
аллегории состоит в том, что Нептун представляет собой происхождение
души из материи, из которой была создана жизнь, а Купидон торжествует
как желанная судьба души.
В других контекстах Купидон с дельфином
повторяется как игривый мотив, например, в садовой скульптуре в Помпеях,
на которой изображен дельфин, спасающий Купидона от осьминога, или
Купидон, держащий дельфина. Дельфина, часто причудливо проработанного,
можно сконструировать как носик фонтана. На фонтане современной эпохи в
Палаццо Веккьо, Флоренция, Италия, Купидон, кажется, душит дельфина.
В древности дельфинов часто изображали дружелюбными к людям, а сам
дельфин мог олицетворять привязанность. Плиний записывает рассказ о
дельфине в Путеолах, который каждый день нес мальчика на спине через
озеро в школу; когда мальчик умер, дельфин оплакивал себя до смерти.
В эротических сценах из мифологии Купидон верхом на дельфине может
передать, как быстро движется любовь, или Купидон верхом на морском
звере может быть обнадеживающим присутствием для дикой скачки любви.
Купидон верхом на дельфине может присутствовать на сценах, изображающих
свадьбу Нептуна и Амфитриты или Триумф Нептуна, также известный как
морской тиасос.
Чтобы адаптировать мифы для использования христианами, средневековые мифографы интерпретировали их с моральной точки зрения. С этой точки зрения Купидон рассматривается как «демон блуда». Новатор Теодульф Орлеанский, писавший во время правления Карла Великого, переосмыслил Купидона как обольстительную, но злонамеренную фигуру, эксплуатирующую желание вовлечь людей в аллегорический подземный мир порока. Для Теодульфа колчан Купидона символизировал его развращенный ум, хитрость лука, отравленные стрелы и горящую страсть факела. Уместно было изобразить его обнаженным, чтобы не скрывать своего обмана и зла. Эта концепция в значительной степени следовала за его привязанностью к похоти, но позже была размыта, поскольку многие христиане восприняли Купидона как символ любви.
Спящий Амур стал символом отсутствующей или томящейся любви в поэзии
и искусстве эпохи Возрождения, в том числе «Спящий Амур» (1496 г.)
Микеланджело, который сейчас утерян. Древний тип был известен в то время
благодаря описаниям в классической литературе, и по крайней мере один
сохранившийся образец был выставлен в саду скульптур Лоренцо Медичи с
1488 года. В I веке нашей эры Плиний описал две мраморные версии
Купидона. (Эрос), один в Феспиях и обнаженный в Парии, где он был
запятнанным объектом эротического очарования.
Работа Микеланджело
сыграла важную роль в создании репутации молодого художника, которому в
то время было всего двадцать лет. По просьбе своего покровителя он
увеличил его стоимость, намеренно придав ему «античный вид», тем самым
создав «свою самую отъявленную подделку». После того, как обман был
признан, Спящий Купидон был выставлен как свидетельство его виртуозности
вместе с древним мрамором, приписываемым Праксителю, с изображением
Купидона, спящего на львиной шкуре.
В поэзии Джамбаттисты Марино
(ум. 1625) образ спящего Купидона или Аморе олицетворяет леность Любви
на лоне Праздности. Мадригал его литературного соперника Гаспаре Муртолы
призывал художников рисовать эту тему. Каталог произведений древности,
собранный семьей Маттеи, покровителей Караваджо, включал эскизы спящих
амуров, основанные на скульптуре из храма Венеры Эрицинской в Риме.
Караваджо, работы которого известны описанием Муртолы, принял вызов со
своим «Спящим амуром» 1608 года, тревожным изображением нездорового,
неподвижного ребенка с «пожелтевшей кожей, раскрасневшимися щеками,
синеватыми губами и ушами, истощенной грудью и вздутым животом,
истощенные мышцы и воспаленные суставы». Предполагается, что модель
страдала от ювенильного ревматоидного артрита. Спящий Купидон Караваджо
был воссоздан на фреске Джованни да Сан-Джованни, и этот сюжет
повторялся в римских и итальянских произведениях того периода.
Ранее в своей карьере Караваджо бросил вызов современным чувствам
своей «сексуально провокационной и антиинтеллектуальной» «Победоносной
любовью», также известной как «Любовь побеждает все» (Amor Vincit
Omnia), в которой нагло обнаженный Купидон попирает эмблемы культуры и
эрудиции, представляющие музыку. , архитектура, война и наука.
Девиз происходит от поэта Августа Вергилия, писавшего в конце I века до
нашей эры. Его сборник эклогов завершается, возможно, его самой
известной строкой:
Omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori.
Любовь
побеждает все, и поэтому давайте отдадимся Любви.
Тема была также
выражена как триумф Купидона, как в Триумфах Петрарки.
Древнеримский Купидон был богом, воплощавшим желание, но у него не
было храмов или религиозных обрядов, независимых от других римских
божеств, таких как Венера, которую он часто сопровождал в качестве
побочной фигуры в культовых статуях. Купидон может появиться среди
нескольких статуэток для личного поклонения в домашнем святилище, но нет
четкого различия между фигурами для почитания и теми, которые выставлены
как искусство или украшение. Это отличие от его греческого эквивалента,
Эроса, которому обычно поклонялись вместе с его матерью Афродитой, и ему
даже был дан священный день 4-го числа каждого месяца. Римские храмы
часто служили второстепенной целью в качестве художественных музеев, и
Цицерон упоминает статую «Купидона» (Эроса) работы Праксителя, которая
была освящена в сакрариуме и получила религиозное почитание вместе с
Гераклом. Надпись из Картамы в римской Испании упоминает статуи Марса и
Купидона среди общественных произведений богатой женщины-священника (
sacerdos perpetua ), а другой список благодеяний прокуратора Бетики
включает статуи Венеры и Купидона.
Амур стал более
распространенным в римском искусстве со времен Августа, первого римского
императора. После битвы при Акциуме, когда Антоний и Клеопатра потерпели
поражение, Купидон, передающий оружие Марса своей матери Венере, стал
мотивом образов Августа. В «Энеиде», национальном римском эпосе поэта
Вергилия, Купидон переодевается Юлом, сыном Энея, который, в свою
очередь, был сыном самой Венеры, и в этой форме он соблазняет царицу
Карфагена Дидону влюбить в себя герой. Она дает безопасную гавань Энею и
его группе беженцев из Трои, но он бросает ее, когда он выполняет свое
предназначение и основывает Рим. Юл (также известный как Асканий)
становится мифическим основателем рода Юлиев, из которого произошел Юлий
Цезарь. Август, наследник Цезаря, почтил память любимого правнука,
умершего в детстве, изобразив его в образе Купидона, посвятив одну такую
статую в храме Венеры на Капитолийском холме и оставив одну в своей
спальне, где целовал ее ночью. Братом этого ребенка стал император
Клавдий, чья мать Антония предстает на сохранившемся портрете-скульптуре
в образе Венеры с Амуром на плече. Августа из Прима Порта сопровождает
Амур верхом на дельфине. Амуры во множестве появлялись на фризах Храма
Венеры Прародительницы (Венера как «Рождающая Мать») и повлияли на сцены
рельефной скульптуры на других произведениях, таких как саркофаги,
особенно детские.
Как крылатая фигура, Купидон имел некоторые
общие черты с богиней Викторией. На монетах, выпущенных диктатором
Суллой, Купидон изображен с пальмовой ветвью, наиболее распространенным
атрибутом Победы. «Желание» в римской культуре часто связывалось с
властью, а также с эротическим влечением. Римские историки критикуют
cupido gloriae, «стремление к славе», и cupido imperii, «стремление к
господствующей власти». В латинском философском дискурсе купидон
является эквивалентом греческого pothos, средоточием размышлений о
смысле и бремени желания. Изображая «благочестивую любовь» (amor pius)
Ниса и Евриала в «Энеиде», Вергилий заставляет Ниса задуматься:
Боги ли вложили в человеческий разум страсть, Эвриал, или яростное
желание (cupido) каждого человека становится его собственным Богом?
В физике секса Лукреция купидон может представлять человеческую
похоть и животный инстинкт спаривания, но также и импульс атомов к
соединению и формированию материи. Связь секса и насилия обнаруживается
в эротическом увлечении гладиаторов, у которых часто были
сексуализированные имена, такие как Купидон.
Купидон был врагом
целомудрия, и поэт Овидий противопоставляет его Диане, девственной
богине охоты, которая тоже носит лук, но ненавидит возбуждающие страсть
стрелы Купидона. Купидон также не в ладах с Аполлоном, лучником-братом
Дианы и покровителем поэтического вдохновения, чьи любовные похождения
почти всегда заканчиваются катастрофически. Овидий обвиняет Купидона в
том, что он заставил его писать любовную поэзию вместо более
респектабельного эпоса.
История Амура и Психеи появляется в греческом искусстве еще в 4 веке
до нашей эры, но наиболее обширным литературным источником сказки
является латинский роман «Метаморфозы», также известный как «Золотой
осел» Апулея (2 век нашей эры). Это касается преодоления препятствий на
пути любви между Психеей («Душей» или «Дыханием жизни») и Купидона и их
окончательного союза в браке.
Слава о красоте Психеи грозит
затмить славу самой Венеры, и богиня любви посылает Купидона отомстить.
Амур, однако, влюбляется в Психею и принимает меры, чтобы ее отвезли в
его дворец. Он навещает ее ночью, предупреждая, чтобы она не пыталась
смотреть на него. Завистливые сестры Психеи убеждают ее, что ее
возлюбленный, должно быть, отвратительный монстр, и она, наконец, вводит
в их комнату лампу, чтобы увидеть его. Пораженная его красотой, она
капает горячее масло из лампы и будит его. Он бросает ее. Она бродит по
земле в поисках его и, наконец, подчиняется служению Венере, которая ее
мучает. Затем богиня отправляет Психею на серию квестов. Каждый раз она
отчаивается, и каждый раз ей оказывается божественная помощь. Ее
последняя задача - добыть из подземного мира дозу красоты Прозерпины. Ей
это удается, но на обратном пути она не может удержаться от того, чтобы
открыть коробку в надежде извлечь из этого пользу, после чего впадает в
крепкий сон. Купидон находит ее в этом состоянии и оживляет, возвращая
сон в коробку. Купидон дарует ей бессмертие, чтобы пара могла пожениться
на равных.
Неоплатонические элементы истории и намеки на
мистические религии допускают множество интерпретаций, и она была
проанализирована как аллегория и в свете сказки, Märchen или сказки и
мифа. Эта история, часто представляемая как аллегория любви,
преодолевающей смерть, была частым источником изображений для римских
саркофагов и других сохранившихся произведений искусства древности. С
момента повторного открытия романа Апулея в эпоху Возрождения рецепция
Купидона и Психеи в классической традиции была обширной. История была
пересказана в поэзии, драме и опере и широко изображена в живописи,
скульптуре и различных средствах массовой информации. Он также сыграл
роль в популярной культуре как пример «настоящей любви» и обычно
используется в связи с праздником Днем святого Валентина.
«La
Belle et la Bête» («Красавица и чудовище») была написана
Габриэль-Сюзанной де Вильнев, а затем сокращена Жанной-Мари Лепренс де
Бомон в 1740 году; в 1991 году он вдохновил Диснея на создание фильма «
Красавица и чудовище» . Говорят, что Габриэль была вдохновлена сказкой
«Купидон и Психея».
изображения
На драгоценных камнях и других
сохранившихся предметах Купидон обычно изображается развлекающимся
играми взрослых, иногда гоняющим обруч, бросающим дротики, ловящим
бабочку или флиртующим с нимфой. Его часто изображают с матерью (в
графике это почти всегда Венера), играющей на валторне. На других
изображениях его мать ругает или даже шлепает его из-за его озорного
характера. Он также показан в шлеме и с баклером, возможно, в связи с
Omnia vincit amor Вергилия или как политическая сатира на войны из-за
любви или любовь как война. Традиционно Купидон изображался обнаженным в
стиле классического искусства, но более современные изображения
показывают его в подгузнике, поясе и / или крыльях.