Митра — римское божество и, как божество, мифологическое олицетворение солнца, которому поклонялись в митраизме. Имя Митра восходит к индоиранскому божеству Митре из Ригведы и Авесты, который был одним из самых могущественных божеств и следил за соблюдением договоров и клятв. Римский Митра отличается от Митры/Митры индоиранских народов, так что, несмотря на их общее происхождение, они связаны лишь косвенно.
Митра/Митра (ведическое Митра, авестийское Митра) — это «урарское имя
Бога», которое передавалось через Ригведу и Авесту. Митра/Митра имеет
значение контракта как в ведическом, так и в авестийском контексте. В
феноменологическом подходе бог описывается как тот, «кто все
исправляет». В этой функции он является хранителем закона (Рита),
который регулирует связи между миром богов и людей. В Авесте Митра
упоминается как «Владыка земель» и «Владыка пастбищ», а десятая книга
Яшт посвящена его поклонению. Зороастрийцы до сих пор празднуют праздник
Мехрган.
Митра описывается в «Михр-Яшт», среднеперсидском
термине, обозначающем десятую книгу «Яшт», как могущественный бог и один
из Ахур (Владык). Митра дарует чудесные благословения и призывает к
бедствиям тех, кто нарушает договоры, борется с контрагентами и не
связан клятвами. Будь Митра гневен или миролюбив, он остается
благодетелем человека, который, в свою очередь, не может жить в мире без
любви к истине. Митра постоянно наблюдает и следит за всем, что
существует между небом и землей. Он воплощает священную концепцию,
которая необходима обществу в повседневной жизни. Он божество для
авторитетных людей: хозяина дома, главы деревни, вождя племени и
правителя земли.
Некоторые характеристики более позднего римского
Митры изложены в Авесте. Десятая книга Яшт показывает тесную связь
божества с социальным и космическим порядком, охрану плодородия и
запасов воды, связь с солнцем и этические условия, налагаемые на
верующих. Эти четыре важные темы появляются в иной, но узнаваемой форме
в римском культе, как и два авестийских спутника Митры, Рашну и Сраоша.
Митра / Митра (древнеперсидский Митра и Миθра) впервые появляется в
первой персидской империи в царских надписях Ахеменидов 4 века до нашей
эры. на. На нескольких надписях Артаксеркса II из Суз и Хамадана и
надписи Артаксеркса III. из Персеполя Митру / Митру просят о защите
вместе с Ахурамаздой и Анахитой. В административных архивах Персеполя в
начале V в. до н.э. до н.э. божество не упоминается и нет никаких
доказательств существования культа.
В поздней античности Михр
(среднеперсидский Mihr и новоперсидский مهر, DMG Mehr, Mihr) был одним
из самых важных богов в империи Сасанидов, наряду с Ахурамаздой и
Анахитой. С дубиной в руках и ореолом вокруг головы Михр изображен
стоящим на цветке звездчатого лотоса в сцене коронации Ардашира II в
Так-э Бостан. Это единственное сохранившееся графическое изображение
Михра во время правления Сасанидов. Считается, что правление Ардашира II
было дополнительно узаконено богом, гарантировавшим безопасность
договоров.
За пределами Индии и Ирана первые упоминания о Митре (Ми-ит-ра-)
известны по глиняным табличкам из Хаттуши, столицы Хеттской империи, о
которой был заключен договор между хеттами и соседним с ними народом
миттани. На них в 14 веке до н.э. Митра считается покровителем договора.
Контракт между Шуппилулиумой I и Шаттиваззой понимается как структура
индоарийского характера.
Некоторые местные культы в Малой Азии
пережили крах империи Ахеменидов. Это видно из археологических находок,
которые называют бога или изображают его. Находки происходят из
Каппадокии (Митра/Митра), Аспоны (Митра), Ликии (Митра/Гелиос Митра) и
некоторых других памятников Малой Азии эллинистического периода и I-III
вв. На сегодняшний день не представляется возможным предоставить
какие-либо сведения о распространении культа с Востока на Запад, поэтому
до сих пор неясно, как и откуда варианты культа в Малой Азии могли
перерасти в общеримский митраизм.
Различные имена правителей
Понтийского царства и других эллинистических монархий, а также парфян
читаются как Митридат = «Данный Митрой». Первый, Митридат I Понтийский,
носил это имя с 281 г. до н.э. Митридат VI стал известен. (Евпатор),
который почти полвека выступал соперником Римской империи и парфян.
Согласно Плутарху, римляне узнали о культе от киликийских корсаров во
главе с Помпеем в 67 г. до н.э. велись решительные бои. Морально строгий
культ Митры, ориентированный исключительно на мужчин, затем
распространился в Римской империи через римских легионеров.
Однако в современных исследованиях все чаще представляется тезис (ср.
особенно Р. Меркельбах и М. Клаус), что римский митраистский культ был
на самом деле новым римским творением, испытавшим лишь косвенное влияние
иранского культа: В I в. основоположник, который сегодня неизвестен,
создал этот новый культ в Италии (точнее, в Риме) с использованием
восточных элементов. Помимо этого, существуют и другие современные
гипотезы происхождения римского митраистского культа.
В любом
случае, это достигло своего пика во 2-м и 3-м веках, а в 4-м веке было
подчинено поддерживаемому государством христианству, которое стало
единственной римской государственной религией в 380 году указом Cunctos
populos. Однако потребовалось еще больше времени, чтобы культ был
полностью подавлен. В Баальбеке великий главный храм Sol Invictus
Mithras был заброшен только в 554 году после того, как был сожжен ударом
молнии.
Оспаривается, насколько широко был распространен культ и
какое социальное значение он имел. Похоже, что он не был реальным
конкурентом совершенно иначе ориентированного и структурированного
христианства — хотя бы из-за исключения женщин: в то время как
христианство часто передавалось от матерей к их детям, митраистский
культ мог только завоевывать новых последователей. через миссии.
Мало что известно о римском культе Митры и его мифологии. Этому есть
две основные причины: с одной стороны, культ в его римском варианте был
религией мистерий, последователям которой строго запрещалось
рассказывать или записывать что-либо конкретное о верованиях и ритуалах.
С другой стороны, победившее христианство пыталось подавить память о
культе Митры. Поэтому почти невозможно сказать что-либо определенное о
митраистском культе (даже если исследовательская литература иногда
свидетельствует об обратном). Почти все спорно.
Митра был послан
богом-отцом, чтобы спасти мир. Он родился из скалы в скальной пещере,
которую в мифах называют Петрой Генетрикс («Мать-Скала»).
Соответственно, говорят о рождении в скале. Митраистская иконография
изображает Митру юношей во фригийском колпаке. Внутренняя часть его
плаща часто украшена звездным небом.
Центральным в митраистской
иконографии является мотив убийства быка. Описание и различные
интерпретации сцены убийства быка в митраизме.
Так же, как персидскому богу Митре поклонялись как богу солнца столетия назад, римляне часто давали Митре прозвище Sol invictus (лат. «непобедимый бог солнца»). На многих древних иллюстрациях Митра изображен равным богу солнца Солу или победителем над ним. Поскольку Митра и Сол не были тождественны, эпитет, вероятно, предназначался для того, чтобы выразить, что Митра принял роль Космократора (правителя космоса) от Сола. Между 3-м и 6-м веками Sol invictus Mithras был одним из самых популярных божеств среди римских нехристиан.
Митраистские храмы называются Митреей. Обычно они состояли из двух
длинных рядов кушеток, разделенных центральным проходом, ведущим от
входа к культовому образу. На нем Митра убивает быка, что часто
дополняется другими сценами и символами спорного значения. Митреи
относительно немногочисленны, т. е. нацелены только на небольшие
культовые общины, и, по-видимому, часто использовались недолго, так что
их многочисленность ничего не говорит об общем числе последователей.
Очевидно, культовому сообществу не разрешалось превышать определенный
размер; чтобы избежать этого, часто основывалось несколько митр в одном
месте. Они были в значительной степени разрушены (остальные пришли в
упадок) с христианизацией Европы и последовавшим за этим концом
митраизма, но их археологические останки до сих пор можно найти на всей
территории Римской империи, от Пиренейского полуострова до Малой Азии,
от Британской острова к побережью Северной Африки. Некоторые митреи были
также найдены на юго-западе Германии, например, в Саарбрюккене и
Шварцердене в Сааре, Дибурге и Гейдельберге. Есть также свидетельства
культа Митры в боснийском городе Яйце.
Особенно хорошо
сохранившийся Митреум можно найти в Италии, в деревне
Санта-Мария-Капуа-Ветере (недалеко от Казерты). Он был обнаружен в 1924
году. Потолки расписаны и украшены лепниной, на них изображены мотивы
мифа о Митре (в том числе Митра, убивающий быка). Еще один сохранившийся
Митреум можно увидеть в римском городе Остия Антика.