Юнона - Гера

Юнона - Гера

 

 

 

 

 

 

Богиня брака и королева Олимпа

Юнона - Гера - королева богов и жена, а также сестра Зевса в олимпийском пантеоне. Она известна как богиня брака и рождения. Несмотря на то, что она была Богиней брака, она была известна ревностью и мстительностью по отношению ко многим любовницам и потомкам своего мужа Юпитера - Зевса.

Юнона - Гера также иногда направляла свой гнев на смертных, которые оскробляли - например, Троянский герой Парис, который выбрал Венеру - Афогиню над Герой как самую прекрасную богиню на свадьбе нимфы Фетиды с смертным по имени Пелей.

В образах и статуях Юнона - Гера изображается величественной и торжественной, увенчанным полосом - высокой цилиндрической короной, которую носили многие великие богини.

Еще до ее женитьбы на Зевсе она управляла небесами и Землей. Это одна из причин, по которой ее называют «Королевой небес» - правящей над горой Олимп, где живут все боги и богини.

Даже великий Юпитер - Зевс боялся своей жены Геры. Ее бесконечная ненависть к Гераклу, незаконнорожденному сыну Зевса и смертной Алкмены. Это было связано с его непрерывными изменами. Юнона - Гера попыталась убить юного героя еще в младенчестве, подослав двух змей. Геракл задушил их. Позже она подняла шторм в море, чтобы убить Геракла, но и здесь герою удалось спастись.

Зевс так разозлился за её деяния, что привязал её к облакам золотой цепой и привязал тяжелые наковальни к ее ногам. Ее сын Вулкан - Гефест пытался освободить свою мать от ее унизительного положения, за что Зевс сбросил его с небес. Гефест выжил, но сломал себе ноги.

 

 

 

 

 

Этимология

Также когда-то считалось, что имя Юнона связано с Йове (Юпитер), первоначально как Диуно и Диове из * Диовона. В начале 20-го века было предложено производное от iuven- (как на латинском iuvenis, «юность») через синкопированную форму iūn- (как в iūnix, «телка», и iūnior, «младший»). Эта этимология получила широкое распространение после того, как ее одобрил Георг Виссова.

Iuuen - связано с латинским aevum и греческим aion (αἰών) через общий индоевропейский корень, относящийся к концепции жизненной энергии или «плодородного времени». Ювенис - это тот, кто обладает полнотой жизненной силы. В некоторых надписях самого Юпитера называют Юунтус, а один из эпитетов Юпитера - Иовисте, превосходная форма слова iuuen, что означает «самый молодой». Ювентас, «Юность», был одним из двух божеств, которые «отказались» покинуть Капитолий, когда строительство нового Храма Капитолийского Юпитера потребовало экзаугурации божеств, которые уже занимали это место. Юнона является эквивалентом Геры, греческой богини любви и брака. Юнона - римская богиня любви и брака. Древние этимологии связывали имя Юноны с iuvare, «помогать, приносить пользу», и iuvenescere, «омолаживать», иногда связывая это с обновлением новой и прибывающей луны, возможно, подразумевая идею богини луны.

 

Роли и эпитеты

Богословие Юноны - один из самых сложных и спорных вопросов в римской религии. Даже больше, чем другие крупные римские божества, Юнона имела большое количество значительных и разнообразных эпитетов, имен и титулов, представляющих различные аспекты и роли богини. В соответствии с ее центральной ролью как богини брака, к ним относились Пронуба и Цинксия («та, кто снимает пояс невесты»). Однако другие эпитеты Юноны имеют более широкий смысл и менее тематически связаны.

В то время как ее связь с идеей жизненной силы, полноты жизненной энергии, вечной молодости теперь общепризнана, многообразие и сложность ее личности породили различные, а иногда и непримиримые интерпретации среди современных ученых.

Юнона, безусловно, является божественной защитницей сообщества, демонстрируя как суверенный, так и плодородный характер, часто связанный с военным характером. Она присутствовала во многих городах древней Италии: в Ланувиуме как Sespeis Mater Regina, Лаурентум, Тибур, Фалери, Вейи как Регина, в Тибуре и Фалерии как Регина и Куритис, Тускулум и Норба как Лучина. Она также аттестована в Пренесте, Арисии, Ардеа, Габии. В пяти латинских городах в честь Юноны был назван месяц (Арисия, Ланувий, Лаурентум, Пренесте, Тибур). Вне Лацио в Кампании в Теануме она была Популоной (той, которая увеличивала число людей или, в понимании К. Латте iuvenes, армией), в Умбрии в Пизауруме Лучина, в Тервентуме в Самниуме Регина, в Писаруме Регина Матрона в Aesernia в Samnium Regina Populona. В Риме ее с древнейших времен звали Люцина, Матер и Регина. Спорный вопрос, была ли она также известна как Куритис до эвокации Юноны из Фалерии: это кажется вероятным.

Другие ее эпитеты, которые использовались в Риме, включают Монета и Капротина, Тутула, Флуония или Флувиона, Фебруалис, последние из которых связаны с февральскими обрядами очищения и плодородия.

Таким образом, ее различные эпитеты демонстрируют комплекс взаимосвязанных функций, которые, по мнению Жоржа Дюмезиля и Всеволода Басанова (автора Les dieux Romains), восходят к индоевропейской трехфункциональной идеологии: как Регина и Монета она является верховным божеством, как Сеспеис , Куритис (держатель копья) и Монета (снова) она вооруженная защитница, как Матер и Куритис (снова) она является богиней плодородия и богатства сообщества в ее ассоциации с куриями.

 

Эпитет Люцина особенно показателен, поскольку он отражает два взаимосвязанных аспекта функции Юноны: циклическое обновление времени при убывающей и растущей Луне и защита родов и рождений (как та, которая выявляет новорожденного как жизненную силу, жизненную силу). ). Древний назвал ее Ковелла, чтобы она выполняла функцию помощника в трудах новолуния. Мнение о том, что она также была богиней Луны, больше не принимается учеными, поскольку такая роль принадлежит Диане Люцифера: через ее связь с Луной она управляла женскими физиологическими функциями, менструальным циклом и беременностью: как правило, всеми лунными божествами. божества деторождения. Эти аспекты Юноны отмечают небесную и мирскую стороны ее функции. Таким образом, она связана со всеми начинаниями, и ее начало - календы каждого месяца: в Лаурентуме она была известна как Kalendaris Iuno (Юнона из календ). В Риме в календы каждого месяца младший понтифик взывал к ней под эпитетом Ковелла, когда из курии Калабры объявлял дату нонаев. В тот же день regina sacrorum принесли в жертву Юноне белую свинью или ягненка в Регии. Она тесно связана с Янусом, богом ходов и начал, которого в ее честь часто называют Юнонием.

Некоторые ученые рассматривают эту концентрацию множества функций как типичную и структурную черту богини, присущую ей и являющуюся выражением природы женственности. Другие, однако, предпочитают игнорировать ее аспекты женственности и плодородия и подчеркивают только ее качество быть духом молодости, живости и силы, независимо от сексуальных связей, которые затем меняются в зависимости от обстоятельств: таким образом, в мужчинах она воплощает iuvenes, слово часто используется для обозначения солдат, что приводит к божеству-покровителю верховной власти народов; у женщин, способных иметь детей, с полового созревания она наблюдает за родами и замужеством. Оттуда она станет полиадной богиней, связанной с политикой, властью и войной. Другие думают, что ее военные и полиадические качества проистекают из того, что она была богиней плодородия, которая благодаря своей функции увеличения численности сообщества стала также связана с политическими и военными функциями.

Юнона Соспита и Лучина
Часть следующих разделов основана на статье Женевьев Дури Мойярс и Марселя Ренара «Aperçu crisique des travaux relatifs au culte de Junon» в Aufstieg und Niedergang der Römische Welt 1981 p. 142-202.

Обряды февраля месяца и Nonae Caprotinae 5 июля предлагают изображение ролей Юноны в сферах плодородия, войны и царствования.

В римском календаре февраль - месяц всеобщего очищения, с него начинается новый год. Во второй книге «Фасти» Овидий берет название месяца от februae (искупление); люстрации, предназначенные для удаления духовного загрязнения или ритуального загрязнения, накопленного в прошлом году. 1-го числа месяца черный бык был принесен в жертву Хелернусу, второстепенному божеству подземного мира, которого Дюмезиль считает богом растительности, связанным с культом Карны / Журавля, нимфы, которая может быть образом Юноны Соспиты. В тот же день, когда Юнона умерла наталис («день рождения»), как Юнона Соспита праздновалась в ее Палатинском храме. 15 февраля прошел фестиваль Lupercalia, в котором Юнона выступила в роли Юноны Лучины. Обычно это понимается как обряд очищения и плодородия. Козу приносили в жертву, и ее шкуру разрезали на полоски, из которых делали кнуты, известные как februum и amiculus Iunonis, которыми владели луперки. Юнона этого дня носит эпитет Februalis, Februata, Februa. В последний день месяца, предшествовавший 1 марта, она праздновалась как покровительница матрон и браков. Новый год начался 1 марта. То же самое отмечалось как день рождения основателя и первого царя Рима, Ромула, и мирного союза римлян и сабинян через договор и брак после войны, которая закончилась вмешательством женщин.

После Виссовы многие ученые отметили сходство между Юноной из Lupercalia и Юноной из Lanuvium Seispes Mater Regina, поскольку обе связаны с козой, символом плодородия. Но в сущности есть единство между плодородием, царственностью и очищением. Это единство подчеркивается ролью Фавна в этиологической истории, рассказанной Овидием, и символической значимостью Луперкаля: на вопрос римских пар в ее лукусе, как преодолеть бесплодие, которое последовало за похищением сабинянок, Юнона ответила через шепот листьев "Italidas matres sacer hircus inito", "Чтоб священный баран накрывает италийских матерей".

 

Фебрулис наблюдает за отделением плаценты и строго связан с Флувонией, Флуонией, богиней, которая удерживает кровь внутри тела во время беременности. В то время как Дюваль подчеркивает защиту беременности, Палмер видит в Fluonia только Юнону люстрации в речной воде. Овидий посвящает экскурс в люстрационную функцию речной воды в том же месте, где объясняет этимологию февраля.

Храм (aedes) Юноны Лучины был построен в 375 г. до н.э. в роще, священной для богини с давних времен. Он стоял именно на Циспиусе возле шестого святилища Аргея. вероятно, недалеко к западу от церкви Сан-Прасседе, где были найдены надписи, относящиеся к ее культу. Роща должна была спускаться вниз по склону к югу от храма. Сервий Туллий приказал положить дары новорожденному в сокровищницу храма, хотя, похоже, еще до 375 г. до н.э. там стояла другая святыня. В 190 г. до н.э. в храм ударила молния, его фронтон и двери были повреждены. Ежегодный праздник Матроналии отмечался здесь 1 марта, в день освящения храма.

Храм Юно Соспита был построен консулом Гаем Корнелием Цетегом в 197 г. до н. богини. Указом сенатского консула Л. Юлий Цезарь приказал его восстановить. В своем стихотворении «Фасти» Овидий утверждает, что храм Юноны Соспиты обветшал до такой степени, что его больше нельзя было различить «из-за повреждений времени»: это кажется маловероятным, поскольку реставрация произошла не более века назад, и реликвии храм существует сегодня. Следовательно, вероятно, что более старый храм Юноны Соспиты существовал в Риме внутри померия, поскольку Овидий говорит, что он находился рядом с храмом Фригийской Матери (Кибелы), который стоял на западном углу Палатина. Как правило, храмы иностранных, импортированных богов стояли за померием.

Юнона Капротина
Союз трех аспектов Юноны находит строго связанную параллель с Луперкалиями в фестивале Nonae Caprotinae. В тот день римские свободные и рабыни устроили пикник и вместе повеселились рядом с местом, где растет дикий инжир (caprificus): обычай подразумевает бег, имитацию битв с кулаками и камнями, непристойную лексику и, наконец, принесение в жертву козла Юноне Капротине. под диким деревом и с использованием его лимфы.

Этот праздник имел легендарную этиологию в особенно деликатном эпизоде ​​римской истории, а также повторяется в определенное время года (или вскоре после него), так называемый caprificatio, когда ветви диких фиговых деревьев прикреплялись к возделываемым, чтобы способствовать их развитию. осеменение. Исторический эпизод, рассказанный древними источниками, касается осады Рима латинскими народами, последовавшими за галльским разграблением. Диктатор латинян Ливий Постумиус из Фиден потребовал бы от римского сената, чтобы матроны и дочери самых известных семей были сданы латинянам в качестве заложников. Пока сенат обсуждал этот вопрос, рабыня, чье греческое имя было Филотис, а латинское Тутела или Тутула, предложила, чтобы она вместе с другими рабынями отдалась вражескому лагерю, притворившись женами и дочерьми римских семей. По согласованию с сенатом женщины в элегантных нарядах и золотых украшениях достигли латинского лагеря. Там они соблазнили латинян обмануть и выпить: после того, как они заснули, они украли их мечи. Затем Тутела дала римлянам созванный сигнал, размахивая зажженной веткой после того, как забралась на дикий инжир (caprificus) и прикрыла огонь своей мантией. Затем римляне вторглись в латинский лагерь, убивая врагов во сне. Женщины были вознаграждены свободой и приданым за общественные расходы.

Дюмезил в своей архаической римской религии не смог интерпретировать миф, лежащий в основе этого легендарного события, хотя позже он принял интерпретацию, данную П. Дроссаром, и опубликовал ее в своем Fêtes romaines d'été et d'automne, suivi par dix questions romaines in 1975 как Вопрос IX. В фольклоре дикая смоковница повсеместно ассоциируется с полом из-за ее оплодотворяющей способности, формы плодов и белого вязкого сока дерева.

 

Басанофф утверждал, что легенда не только намекает на секс и плодородие в его связи с дикой природой и козой, но на самом деле является обобщением всех качеств Юноны. Как Юнона Сеспеис из Lanuvium Юнона Капротина - воин, удобрение и суверенная защитница. Фактически, легенда представляет героиню, Тутелу, которая представляет собой слегка замаскированное изображение богини: просьба латинского диктатора замаскировала бы попытку вызова богини-покровительницы Рима. Tutela действительно демонстрирует царственные, военные и защитные черты, помимо сексуальных. Более того, согласно Басанову, они тоже (груди, молочный сок, гениталии, присутствующие или символизируемые рисом и козой) в целом и здесь, в частности, имеют по своей сути апотропное значение, напрямую связанное с природой Юноны. Праздник ферии вскоре после поплифугии, то есть когда община находится в самом тяжелом положении, требует вмешательства божественной богини-покровительницы, божественной королевы, поскольку король (божественный или человеческий) не явился или сбежал. Отсюда обычные битвы под диким инжиром, ненормативной лексикой, объединяющей вторую и третью функции. Таким образом, этот фестиваль показал бы ритуал, который может доказать трехфункциональную природу Юноны.

Другие ученые ограничивают свою интерпретацию Caprotina сексуальным подтекстом козла, caprificus и непристойными словами и пьесами фестиваля.

 

Юнона Куритис

Под этим эпитетом Юнона засвидетельствована во многих местах, особенно в Фалериях и Тибуре. Дюмезиль заметил, что Юнона Куритис «представлена ​​и вызывается в Риме в условиях, очень близких к тем, о которых мы знаем о Юноне Сейспес из Ланувия». Марсиан Капелла заявляет, что к ней должны обращаться те, кто вовлечен в войну. Охота на козла путем забивания камнями в Фалерии описана в Овидии Аморес III 13, 16 и сл. Фактически, Juno Curritis of Falerii демонстрирует сложную сочлененную структуру, тесно связанную с тройной Juno Seispes of Lanuvium.

Древние этимологии связывали эпитет с исцелениями, сабинским словом, обозначающим копье курис, с телегой из куррусов, с квиритами, с куриями, поскольку царь Тит Татий посвящал стол Юноне в каждой курии, которую еще видел Дионисий.

Современные ученые предложили город Currium или Curria, Quirinus, * quir (i) s или * quiru, сабинское слово для обозначения копья и курии. * Quiru- создавал священное копье, давшее название примитивным куриям. Открытие в Сульмоне святилища Геркулеса Курина подтверждает сабинское происхождение этого эпитета и культа Юноны в куриях. Копье также могло быть celibataris hasta (свадебное копье), которое в свадебных церемониях использовалось для расчесывания волос жениха как хорошего предзнаменования. Палмер рассматривает ритуалы курий, посвященных ей, как напоминание о происхождении самих курий в обрядах эвокации, практике, которую римляне продолжали использовать для Юноны или ее эквивалента в более поздние времена, например, для Фалери, Вейи и Карфагена. Тогда Юнона Куритис будет божеством, вызванным после ее приема в курии.

У Юноны Куритис был храм на Марсовом поле. Раскопки в Ларго-ди-Торре-Арджентина выявили четыре храмовых сооружения, одно из которых (храм D или A) могло быть храмом Юноны Куритис. В свой юбилейный день она поделилась с Юппитером Фулгуром, у которого поблизости был алтарь.

Юнона Монета
Древние источники помещают эту Юнону во враждебный контекст. Дюмезиль считает, что третий, военный аспект Юноны отражен в Юноне Куритисе и Монете. Палмер тоже видит в ней военный аспект.

Что касается этимологии, Цицерон дает глагол monēre предупреждать, отсюда и слово Warner. Палмер принимает этимологию Цицерона как возможность, добавляя mons mount, hill, глагол e-mineo и существительное monile, относящееся к Капитолию, месту ее культа. Также, возможно, это культовый термин или даже, поскольку в ее храме хранились Libri Lintei, monere оттуда будет иметь значение записи: Ливий Андроник идентифицирует ее как Мнемозину.

 

Ее dies natalis пришлось на июньские календы. Ее храм на вершине Капитолия был освящен только в 348 г. до н.э. диктатором Л. Фурием Камиллом, предположительно сыном великого Фурия. Ливи заявляет, что поклялся храм во время войны против Аурунци. Современные ученые согласны с тем, что истоки культа и храма были гораздо более древними. М. Гуардуччи считает ее культ очень древним, отождествляя ее с Мнемозиной как Уорнер из-за ее присутствия рядом с авгуракулумом, ее пророческого персонажа, ее объявления об опасностях: она считает ее введением в Рим Геры Кумы, датируемой 8-м годом. век. Л. А. Мак Кей считает богиню более древней, чем ее этимология, по свидетельству Валериуса Максимуса, который утверждает, что она была Юноной из Вейи. Священные гуси Капитолия поселились в ее храме: как они записаны в эпизоде ​​галльской осады (ок. 396–390 до н.э.) Ливием, храм должен был существовать до посвящения Фурия. Басанофф считает, что она вернулась в царственный период: она будет Сабиной Юноной, которая прибыла в Рим через Кюрес. В Кюре она была божеством-покровителем военачальника: как таковая, она никогда не встречается среди латинян. Это новое качество проявляется в расположении ее фанума, ее имени, ее роли: 1. ее алтарь находится в царстве Тита Татиуса; 2. Монета, от monere, Советник: как Эгерия с Нумой (зятем Татиуса), она связана с сабинским королем; 3. У Дионисия Галикарнасского алтарные столы курий посвящены Юноне Куритис, чтобы оправдать ложную этимологию Куритиса из курий: таблицы должны гарантировать присутствие численности опекуна царя в качестве советника в каждой курии, как и эпитет подразумевает. Таким образом, можно предположить, что Юнона Монета вмешивается в военные действия, связанные со священной властью короля.

Юнона Регина
Юнона Регина, пожалуй, самый ответственный эпитет. В то время как некоторые ученые утверждают, что она была известна как таковая в Риме с самых древних времен как паредра (супруга) Юпитера в Капитолийской триаде, другие думают, что она является новым приобретением, привнесенным в Рим после ее эвокации из Вейи.

Палмер считает, что ее следует отождествлять с Юноной Популоной из более поздних надписей, политическим и военным полиадическим (охранным) божеством, которое на самом деле занимало место в Капитолийском храме и должно было представлять Регину короля. Дата ее появления, хотя и древняя, была бы неопределенной; ее, возможно, следовало бы отождествить с Герой Базилеей или королевой Юпитера Рекса. Настоящий эпитет Регина мог произойти от Вейи. В Риме этот эпитет, возможно, применялся к Юноне, кроме храма на Авентине, построенного для размещения воскрешенной Вейской Юноны, поскольку рекс сакрорум и его жена-королева должны были приносить ежемесячное жертвоприношение Юноне в Регии. Это могло означать, что дореспубликанская Юнона была королевской особой.

Ж. Гаге отвергает эти предположения как беспочвенные предположения, поскольку никакого Юпитера Рекса не засвидетельствовано, и в согласии с Роу Д'Альбрет подчеркивает, что в Риме не упоминается Юнона Регина перед Маркусом Фурием Камиллом, тогда как она засвидетельствована во многих этрусских и латинских городах . До этого ее римским эквивалентом была Юнона Монета. Марсель Ренар, со своей стороны, считает ее древнеримской фигурой, поскольку титул Вейской Юноны выражает культовую реальность, которая близка и действительно предполагает существование в Риме аналогичного персонажа: как правило, это присутствие оригинальной местной фигуры. это может позволить ввести новый через evocatio. Он согласен с Дюмезилом в том, что мы игнорируем вопрос о том, является ли перевод эпитета исчерпывающим и какое этрусское понятие соответствует имени Регина, которое само по себе, безусловно, является курсивным названием. Это единственный случай evocatio, зафиксированный летописной традицией. Однако Ренар считает авторитет Макробиуса надежным в своем длинном списке эвокаций на основании археологической находки в Исауре. Роу Д'Албре подчеркивает роль Камилла и видит личную связь между божеством и ее магистратом. Подобным образом Дюмезиль отметил связь Камилла с матерью Матута. В своих отношениях с богиней он занимает место царя Вейи. Преданность Камилла женским божествам Матер Матута и Фортуна и его современный обет о строительстве нового храма как Матуте, так и Юно Регине намекают на определенную степень идентичности между ними: это предположение было случайно подтверждено находкой в ​​Пирги бронзовой ламели, в которой упоминается вместе Уни и Тесан, этрусские Юнона и Аврора, то есть Матер Матута. Тогда можно предположить, что одновременную клятву Камилла о храмах двух богинь следует рассматривать в свете их внутренней связи. Октавиан повторит тот же перевод со статуей Юноны из Перузии как следствие сна.

 

То, что богиня, вызванная войной и по политическим причинам, получает почитание женщин и что женщины продолжают играть роль в ее культе, Палмер объясняет иностранным культом женской сексуальности этрусского происхождения. Сохранение женского присутствия в ее культе на протяжении веков вплоть до lectisternium 217 г. до н.э., когда матроны собирали деньги для службы, и до времен Августа во время ludi saeculares в жертвоприношениях Капитолийской Юноне, являются доказательством стойкости этой зарубежной традиции.

Гаге и Д'Албре отмечают усиление материнского аспекта Юноны Регины, что привело к тому, что к моменту конца республики она стала самой матрональной из римских богинь. Этот факт поднимает вопрос о том, почему она смогла привлечь преданность матрон. Гаге связывает это явление с природой культа Юноны Регины Авентинской, в которой Камилл сыграл личную роль. Первоначальная преданность матрон была направлена ​​на Фортуну. Камилл был благочестивым к ней и к Матуте, обоим верховным божествам. Когда он привез Юнону Регину из Вей, римские женщины уже были знакомы со многими Юнонами, в то время как древние обряды Фортуны перестали существовать. Камилл тогда использовал бы культ Юноны Регины в политических целях, чтобы подавить социальные конфликты своего времени, приписав ей роль изначальной матери.

Юнона Регина имела два храма (эдес) в Риме. Тот, что был посвящен Фурием Камиллу в 392 г. до н.э., стоял на Авентине: в нем находилась деревянная статуя Юноны, трансвектированная из Вейи. Это несколько раз упоминается Ливием в связи с жертвами, принесенными в искупление вундеркиндов. Его восстановил Август. Две надписи, найденные рядом с церковью Св. Сабины, указывают приблизительное местоположение храма, которое соответствует его месту в люстральной процессии 207 г. до н.э., недалеко от верхнего конца Clivus Publicius. Днем ее посвящения и праздника было 1 сентября.

Еще один храм стоял рядом с цирком Фламиний, обет которого был дан консулом Марком Эмилием Лепидом в 187 г. до н.э. во время войны против лигуров и посвящен им в качестве цензора 23 декабря 179 г. Фортуна Эквестрис. Его вероятное местонахождение, согласно Платнеру, находится к югу от портика Помпеиана на западном конце цирка Фламиния.

Юнона Кеалестида Карфагенская Танит была вызвана согласно Макробию. Она не получила храма в Риме: предположительно, ее образ был помещен в другой храм Юноны (Монета или Регина), а затем перенесен в Колонию Юнонию, основанную Гаем Гракхом. Богиня снова была перенесена в Рим императором Элагабалом.

Юнона в капитолийской триаде
Первое упоминание о Капитолийской триаде относится к Capitolium Vetus. Единственный древний источник, который указывает на присутствие этой божественной триады в Греции, - это Павсаний X 5, 1-2, который упоминает о ее существовании при описании Φωκικόν в Фокиде. Капитолийская триада ставит сложные проблемы интерпретации. Он выглядит странно римским, поскольку нет никаких достоверных документов о его существовании где-либо еще ни в Лациуме, ни в Этрурии. Возможно прямое греческое влияние, но было бы правдоподобно считать это местным творением. Дюмезиль выдвинул гипотезу, что это могло быть идеологической конструкцией Тарквинов для противостояния новому латинскому национализму, поскольку в него входили три бога, которые в «Илиаде» являются врагами Трои. Вероятно, латиняне уже приняли легенду об Энее как своего предка. Среди древних источников действительно Сервий утверждает, что согласно Etrusca Disciplina города должны иметь три храма Юпитера, Юноны и Минервы в конце трех дорог, ведущих к трем воротам. Витрувий пишет, что храмы этих трех богов должны быть расположены на самом возвышенном месте, изолированном от других. Для его этрусских основателей значение этой триады могло быть связано со специфическими этрусскими идеями об ассоциации трех богов с рождением Геракла и осадой Трои, в которых Минерва играет решающую роль как богиня судьбы наряду с Суверенная пара Уни Тиния.

Юнона из Лацио
Культы италийского Юнона отражали замечательные богословские комплексы: царственность, военная защита и плодородие.

В Лацио относительно хорошо известны экземпляры Тибур, Фалери, Лорантум и Ланувий.

 

В Тибуре и Фалерии их священником был мужчина, которого называли pontifex sacrarius, и этот факт рассматривался как доказательство значимости богини для всего общества. В обоих городах она была известна как Куритис, копьеносец, вооруженная защитница. Боевой аспект этих Юнон бросается в глаза, так же как плодородие и царственность: первые два выглядят строго взаимосвязанными: плодородие гарантирует выживание сообщества, мирного и вооруженного. Юно Куритис - также богиня-покровительница курий и новых невест, чьи волосы причесывались копьем, называемым caelibataris hasta, как в Риме. В ее ежегодных обрядах в Фалериях юноши и девушки, одетые в белое, несли в процессии дары богине, образ которой сопровождали ее жрицы. Идея чистоты и девственности подчеркивается в описании Овидия. Козу приносят в жертву ей после ритуальной охоты. Тогда она покровительница молодых солдат и невест.

В Ланувиуме богиня известна под прозвищем Seispes Mater Regina. Сами титулы являются теологическим определением: она была суверенной богиней, богиней боевых искусств и богиней плодородия. Следовательно, ее фламен был выбран высшим местным магистратом, диктатором, а с 388 г. до н.э. римские консулы были обязаны приносить ей жертвы. Ее святилище было знаменитым, богатым и могущественным.

Ее культ включал ежегодное кормление священной змеи ячменными лепешками девственницами. Змея обитала в глубокой пещере на территории храма, на арке города: девушки подходили к берлоге с завязанными глазами. Змея должна была питаться только тортами, которые предлагали целомудренные девушки. Обряд был направлен на обеспечение плодородия земледелия. Место храма, а также присутствие змеи показывают, что она была богиней-покровительницей города, как Афина в Афинах и Гера в Аргосе. Мотив змеи дворца как богини-хранительницы города разделяет Юно Сейспес с Афиной, а также ее периодическое кормление. Кроме того, этот религиозный образец включает доспехи, одежду из козьей шкуры, священных птиц и заботу о девственности в культе. Девственность связана с царственностью: существование и благополучие сообщества защищали девственные богини или девственные служители богини. Эта тема показывает связь с фундаментальным богословским характером Юно, воплощением жизненной силы: девственность - это состояние нетронутой, неизрасходованной жизненной энергии, которая может обеспечить общение с природой и ее ритмом, символизируемым в огне Весты. Это решающий фактор в обеспечении безопасности сообщества и роста урожая. Роль Юно находится на стыке гражданской и природной жизни, выражая их взаимозависимость.

В Лорантуме она была известна как Kalendaris Iuno и ее почитали ритуально в календах каждого месяца с марта по декабрь, то есть в месяцы десятимесячного года до Нумана, факт, который свидетельствует о древности этого обычая. .

Вероятно греческое влияние в их культах. Примечательно, однако, что Цицерон в своей работе De natura deorum заметил существенное различие между латинским Iuno Seispes и арголической Герой (а также римским Iuno). Позже Клавдий Гелиан писал: «... у нее много нового от Геры Арголиды». Иконография аргосской Геры, матрональной и царственной, выглядит довольно далекой от воинственного и дикого персонажа Юно Сейспеса, особенно с учетом того, что неясно, был ли первый вооруженная Гера.

После окончательного подчинения Латинской Лиги в 338 г. до н.э. римляне потребовали в качестве условия мира кондоминиум римского народа на святилище и священной роще Юноны Сейспес в Ланувии, одновременно предоставив римское гражданство ланувианцам. Следовательно, чудо (сверхъестественные или неземные явления), произошедшие в ее храме, были переданы в Рим и соответственно искуплены там. Многие из них произошли во время пребывания Ганнибала в Италии. Возможно, римляне не были полностью удовлетворены этим решением, так как в 194 г. до н.э. консул К. Корнелий Цетег возвел храм Юноне Соспите из Ланувия в Forum Holitorium (поклявшийся тремя годами ранее во время войны с галли-инсубри); в нем богиню чествовали в военном облачении. Фламен или специальный священник, принадлежавший Юноне Сейспес, продолжал быть ланувианцем, специально назначенным городом, чтобы заботиться о богине, даже несмотря на то, что она находилась в своем храме в Риме (в Forum Holitorium). Во времена Цицерона Милон, который был диктатором города и высшим судьей в 52 г. до н. Э. (Cic. Mil. 27), и, конечно же, был римским гражданином (он был плебейским трибуном в 57 г. до н. Э.), Проживал в Риме. Когда он фатально встретил Клодия около Бовиллы (рабы Милона убили Клодия в этой схватке), он направлялся в Ланувий, чтобы назначить фламена Юноны Сейспес.

Богословское и сравнительное исследование

Сложность фигуры Юноны вызвала много неуверенности и споров среди современных ученых. Некоторые подчеркивают один аспект или характер богини, считая его первичным: тогда другие будут естественным и даже необходимым развитием первого. Палмер и Хармон считают, что это естественная жизненная сила молодости, плодовитость женщин латте. Эти оригинальные персонажи привели бы к формированию сложной теологии Юноны как властительницы и вооруженного божества-покровителя.

Жорж Дюмезиль, с другой стороны, предложил теорию несводимости и взаимозависимости трех аспектов (суверенитета, войны, плодородия) у богинь, которую он интерпретирует как оригинальную, несводимую структуру, как предполагалось в его гипотезе о трехфункциональной идеологии индоевропейцев. В то время как отказ Дюмезиля видеть греческое влияние в курсивном Юноне выглядит трудным для подтверждения в свете вклада археологии, его сравнительный анализ божественной структуры поддерживается многими учеными, такими как М. Ренар и Ж. Пусе. Его теория утверждает, что в то время как боги-мужчины воплощали одну единственную функцию, есть богини-женщины, которые составляют синтез трех функций, как отражение идеала роли женщины в обществе. Несмотря на то, что такое божество имеет особую склонность к одной функции, обычно к плодородию, т.е. е. в-третьих, она, тем не менее, одинаково компетентна в каждом из трех.

В качестве конкретных примеров Дюмезил приводит пример ведической богини Сарасвати и авестийской Анахиты. Сарасвати как речная богиня является первой богиней третьей функции, жизненной силы и плодородия, связанной с божествами третьей функции как Ашвин и размножения как Синивали. Она мать и на нее полагаются все жизненные силы. Но в то же время она принадлежит к первой функции религиозного владыки: она чиста, она является средством очищения и помогает зарождению и осуществлению благочестивых мыслей. Наконец, она также воин: в союзе с Марутами она уничтожает врагов и, единственная среди женщин-богинь, носит эпитет бога-воина Индры, vṛtraghn, разрушителя противостояния. Она - общая супруга всех героев Махабхараты, сыновей и наследников ведических богов Дхармы, Вайю, Индры и близнецов Ашвин. Хотя в гимнах и обрядах ее тройственная природа никогда не выражается вместе (за исключением g Veda VI 61, 12 :: triṣadásthā, имеющей три места).

Только в ее авестийском эквиваленте Анахите, великой мифической реке, она явно несет те же три валентности: в ее Яште говорится, что к ней призывают воины, клерики и освободители. Она наделяет самок легкостью родов и своевременным доением. Она даровала героям силу, с которой они побеждали своих демонических противников. Она великий очиститель, «та, которая помещает поклоняющегося в ритуальное, чистое состояние» (яож да). Ее полное имя также состоит из трех частей: Мокрая (Арридви), Сильная (Сура), Непорочная (Анахита).

Дюмезиль отмечает, что эти титулы полностью совпадают с названиями латинских Junos, особенно Juno Seispes Mater Regina из Ланувия, с той лишь разницей, что это религиозная ориентация первой функции. Сравните также эпитет Fluonia, Fluviona из Римской Юноны, обсужденный Г. Радке. Однако Д. П. Хармон заметил, что значение Seispes не может рассматриваться как ограниченное аспектом воина, поскольку оно подразумевает более сложную, всеобъемлющую функцию, т.е. е. Спасителя.

У германских народов гомологичная богиня была двоякой, как правило, военная функция относилась к владыке: богиня * Frīy (y) o- была одновременно владыкой, женой великого бога, а Венера (отсюда * Friy (y) ) a-dagaz "Freitag for Veneris dies). Однако внутреннее напряжение персонажа привело к дублированию в скандинавской религии: Фригг привела к просто суверенной богине, супруге бога-волшебника inn, а от имени Фрейра, типичного бога из третьей функции был выделен второй персонаж, Фрейя, ограниченная как Вани сферой удовольствия и богатства.

Дюмезиль полагает, что теологии древнего Лацио могли сохранить составной образ богини, и этот факт, особенно ее особенность быть Региной, в свою очередь, сделал возможным ее интерпретацию как Геру.

 

Связи с другими божествами

Юнона и Юпитер
Божественная пара получила от Греции значение супружества, а затем возложила на Юнону роль богини-покровительницы брака (Юно Пронуба).

Ассоциация Юноны и Юпитера относится к древнейшему латинскому богословию. Пренесте предлагает заглянуть в оригинальную латинскую мифологию: местная богиня Фортуна изображена как кормиящая двух младенцев, одного мальчика и одну женщину, а именно Юпитера (Юпитера) и Юнону. Кажется довольно безопасным предположить, что с самых ранних времен они определялись своими собственными именами, и с тех пор, как они получили их, они никогда не менялись в ходе истории: их называли Юпитером и Юноной. Эти боги были самыми древними божествами каждого латинского города. Пренесте сохранил божественное происхождение и младенчество, поскольку верховный бог и его паредра Юнона имеют мать, которая является изначальной богиней Фортуной Первородной. Было обнаружено много терракотовых статуэток, изображающих женщину с ребенком: одна из них представляет собой точно описанную Цицероном сцену, где женщина с двумя детьми разного пола прикасается к ее груди. Две из вотивных надписей к Фортуне связывают ее и Юпитера: «Fortunae Iovi puero ...» и «Fortunae Iovis puero ...»

Однако в 1882 году Р. Моват опубликовал надпись, в которой Фортуна названа дочерью Юпитера, что подняло новые вопросы и открыло новые перспективы в теологии латинских богов. Дюмезил разработал интерпретирующую теорию, согласно которой это противоречие было бы неотъемлемой, фундаментальной чертой индоевропейских божеств изначального и суверенного уровня, поскольку оно находит параллели в ведической религии. Противоречие поставило бы Фортуну как в происхождение времени, так и в его последующий диахронический процесс: это сравнение, предлагаемое ведическим божеством Адити, Не-Связанным или Врагом рабства, показывает, что нет вопроса о выборе одного из двух. очевидные варианты: как мать Адитьи она имеет такие же отношения с одним из его сыновей, Дакшей, второстепенным владыкой, который представляет Творческую Энергию, будучи одновременно его матерью и дочерью, что верно для всей группы. суверенных богов, к которым она принадлежит.

Юнона и Янус
Отношения суверенного женского божества с богом начал и переходов отражаются главным образом в их ассоциации с календами каждого месяца, которые принадлежат обоим, а также в фестивале Tigillum Sororium 1 октября.

Янус как привратник врат, соединяющих Небо и Землю, и страж всех проходов, особенно связан со временем и движением. Он занимает первое место в ритуальных заклинаниях и молитвах, чтобы обеспечить общение между поклоняющимся и богами. Он пользуется привилегией получить первую жертву нового года, которую рекс приносит в день агонии января, а также в календы каждого месяца: эти обряды показывают, что он считается покровителем космического года. Овидий в его «Фасти» заставляет Януса сказать, что он является изначальным Хаосом, а также первой эрой мира, которая организовалась лишь впоследствии. Он выполняет опекунскую функцию в этой вселенной как привратник Небес. Его природа, качества и роль отражены в мифе о том, что он первым правил в Лациуме, на берегу Тибра, и принял там бога Сатурна в эпоху, когда Земля еще могла родить богов. Богословие Януса также представлено в «Кармен Салиаре». По словам Иоганнеса Лидуса, этруски называли его Небом. Его эпитеты многочисленны. Иуноний особенно актуален, как бог календы, который сотрудничает с Юноной и является источником ее юношеской силы в рождении нового лунного месяца. Другой его эпитет Консивиус намекает на его роль в генеративной функции.

 

Роль двух богов в календах каждого месяца - управлять рождением новой луны. Янус и Юнона сотрудничают, поскольку первая заботится о переходе от предыдущего к следующему месяцу, а вторая помогает ему силой своей жизненной силы. Обряды календы включали в себя воззвания к Юноне Ковелле, давая количество дней нонам, жертвоприношение Янусу с помощью rex sacrorum и pontifex minor в курии Калабры и одно для Юноны с помощью regina sacrorum в Regia: первоначально когда месяц еще был лунным, у младшего понтифика была задача сигнализировать о появлении новой луны. Хотя значение эпитета Ковелла неизвестно и обсуждается, значение ритуалов очевидно, поскольку божественная пара должна наблюдать, защищать и помогать Луне в особенно опасное время ее тьмы и ее трудов: роль Джуно Ковелла - это следовательно, такая же, как у Люцины для женщин во время родов. Связь двух богов отражается на человеческом уровне в трудное время трудов, что очевидно из обычай класть ключ, символ Януса, в руку женщины, чтобы обеспечить легкие роды, пока она пришлось призвать Юнону Лучину. Точно так же у nonae Caprotinae Юнона выполняла функцию поддержки и усиления луны как ночного света в то время, когда ее сила должна была быть минимальной после летнего солнцестояния.

Tigillum Sororium был обрядом (крестцом) рода Horatia, а затем государства. В нем Янус Куриатий был связан с Юноной Сорорией: у них были алтари на противоположных сторонах переулка за Tigillum Sororium. Физически он состоял из балки, перекрывающей пространство над двумя столбами. До времен Ливия он содержался в хорошем состоянии за государственные средства. Согласно традиции, это был обряд очищения, который служил при искуплении Публия Горация, убившего свою сестру, когда он увидел, как она оплакивает смерть своего обрученного Куриатия. Дюмезиль показал в своих Les Horaces et les Curiaces, что эта история на самом деле является исторической транскрипцией обрядов реинтеграции в гражданскую жизнь молодых воинов в мифе, символизируемом героем, освобожденным от своего гнева (гнева), незаменимым на войне. но опасен в общественной жизни. То, что известно об обрядах 1 октября, показывает в Риме, что легенда использовалась в качестве этиологического мифа для ежегодных церемоний очищения, которые позволили десакрализацию солдат в конце сезона войны, то есть их очищение от религиозного загрязнения, связанного с войной. . История находит параллели в ирландской и индийской мифологиях. Эти обряды проводились в октябре, в месяц, когда в Риме отмечалось окончание ежегодных военных действий. Тогда Янус будет покровителем ферии как бог переходов, Юнона из-за ее близости к Янусу, особенно в день календы. Также возможно, что она принимала участие как богиня-покровительница молодых людей, iuniores, этимологически идентичная ей. Современные ученые разделились во взглядах на интерпретацию Я. Куриатия и Я. Сорориа. Ренар, цитируя Капдевиля, считает, что разумнее всего придерживаться традиции и рассматривать саму легенду как источник эпитетов.

М. Ренар выдвинул точку зрения, что Янус, а не Юпитер был изначальной паредрой или супругой Юноны, на основании их многих общих черт, функций и появления в мифах или обрядах, как показано их скрещенными эпитетами Янус Куриатий и Юнона Сорориа: Янус разделяет эпитет Юноны Куритис и Юноны эпитет Янус Близнец, поскольку сорориус означает парный, двойной. Дж. Капдевиль отверг теорию Ренара как несоответствующую уровню верховных богов в трехфункциональной структуре Дюмезиля. Богословие Януса показало бы черты, типично принадлежащие к рангу богов начала. По мнению Капдевиля, вполне естественно, что бог начал и верховное материнское божество имеют общие черты, поскольку все рождения можно рассматривать как начало, Юнона вызывается освободителями, которые по обычаю держат ключ, символ Януса.

 

Юнона и Геркулес

Несмотря на то, что происхождение Геракла, несомненно, греческое, его фигура претерпела раннюю ассимиляцию в италийских местных религиях и, возможно, даже сохранила следы ассоциации с индоиранским божеством Тритой Апья, которая в Греции не сохранилась. Среди других ролей, которые разделяют Юнона и Геракл, - защита новорожденного. Жан Байе, автор Les origines de l'Arcadisme romain, утверждал, что такая функция должна быть более поздним развитием, поскольку, похоже, она заменила функцию двух оригинальных латинских богов Пикамнуса и Пилумна.

 

Два бога упоминаются вместе в посвящающей надписи, найденной в руинах храма Геркулеса в Ланувии, чей культ был древним и вторым по важности после культа Юноны Соспиты. В культы этого храма, как и в культах Ара-Максима в Риме, женщин не допускали. Исключение одного пола - характерная практика в культах божеств плодородия. Несмотря на то, что никакой текст не связывает культы Ара Максима с Юноной Соспитой, ее храм, основанный в 193 г. до н.э., находился в Холиториуме Форума недалеко от ворот Карменталис, одного из мест легенды о Геракле в Риме. Ферия богини совпадает с праздником Наталиса Геркулеса, днем ​​рождения Геркулеса, который отмечался ludi circenses, играми в цирке. По мнению Байета, Юнона и Геракл действительно вытеснили Пилумна и Пикумна в роли божеств-покровителей новорожденных не только из-за их собственных черт как богини освободителей и апотропного бога-покровителя младенцев, но также из-за их общего качества как богов плодородия. . Так было в Риме и в Тускулуме, где был известен культ Юноны Лучины и Геракла. В Ланувиуме и, возможно, в Риме, хотя их самая древняя ассоциация основана на их общей плодовитости и воинственных характерах. Латинские Юноны несомненно обладали ярко выраженным воинственным характером (в Ланувиуме, Фалери, Тибуре, Риме). Такой персонаж может наводить на мысль о сравнении с греческими вооруженными Герами, которые можно найти на юге Италии у мыса Лацинион и в устье реки Селе, воинскими богинями, близкими к Герам Элиды и Аргоса, известными как Аргива. В культе, который эта Гера получила на мысе Лацинион, она была связана с Гераклом, предположительно основателем святилища. Контакты с Центральной Италией и сходство способствовали некоторой ассимиляции между воинственными латинскими Юнонами и аргивскими героями и ассоциацией с Гераклом латинских Юнон. Некоторые ученые, в основном итальянцы, признают в Юнонах из Фалерии, Тибура и Лавиниума греческую Геру, отвергая теорию местного изначального культа военной Юноны. Ренар считает, что сопротивление Дюмезиля такой точке зрения следует поддержать: слова Байета не отрицали существования местных воинственных Юнонов, а лишь подразумевали, что в определенное время они получили влияние Геры Ласиниона и Селе, и этот факт заслужил в них эпитет Аргосский и греческий оттенок. Однако Байет признал качество матери и божества плодородия как примитивное среди трех, обозначенных эпитетами Юноны из Ланувия (Seispes, Mater, Regina).

Magna Graecia и Lanuvium смешали свое влияние в формировании римского Геркулеса, и, возможно, был также сабинский элемент, о чем свидетельствует Варрон, подтвержденный находкой святилища Геркулеса Курина в Сульмоне и существованием Juno Curitis в Лациуме.

Мифическая тема грудного вскармливания взрослого Геракла Герой, хотя и имеет греческое происхождение, по мнению ученых, получила свое полное признание и развитие в Этрурии: Геракл стал бородатым взрослым на зеркалах 4-го и 3-го веков до нашей эры. . Большинство ученых рассматривают этот факт как посвящение, то есть воцарение Геракла в состоянии бессмертия. Несмотря на то, что две версии сосуществовали в Греции, и версия о младенце Геракла засвидетельствована ранее, Ренар предлагает процесс, более соответствующий эволюции мифа: кормление грудью взрослого Геракла следует рассматривать как более древнее и отражающее его первоначальное истинное значение.

Юнона и гений
Мнение о том, что Юнона была женским аналогом Гения, то есть, что как мужчины обладают опекуном или двойным именем гения, так и женщины имеют своего собственного имени по имени Юнона, поддерживалось многими учеными, в том числе Куртом Латте. В прошлом также утверждалось, что сама богиня Юнона будет результатом процесса абстрагирования от отдельных юнонов каждой женщины. Согласно Георгу Виссова и К. Латте, Genius (от корня gen-, откуда gigno медведь или родиться, архаичный также geno) будет обозначать конкретную мужскую репродуктивную потенцию, в отличие от женской природы, отраженную в зачатии и рождении, под опека Юноны Лучины. Такая интерпретация была подвергнута критике Уолтером Ф. Отто.

 

Хотя есть некоторые соответствия между идеями о гении и юноне, особенно в имперскую эпоху, соответствующая документация довольно поздно (Тибулл упоминает об этом первым). Дюмезиль также отмечает, что из этих отрывков можно сделать вывод, что у каждой женщины тоже есть Венера. Доказательством древности концепции юноны женщин, гомологичной гению мужчин, является принесенное Арвалом в жертву двух овец Юноне Деае Диае («юноне богинь по имени Деа Диа»), в отличие от их жертвоприношения. двух коров, принесенных в жертву Юноне (единственное число). Однако и Г. Виссова, и К. Латте допускают, что этот ритуал мог быть адаптирован к теологии восстановления Августа. В то время как концепция Юноны богинь не засвидетельствована в надписях 58 г. до н.э. из Фурфо, концепция Гения богов и даже Гения богини Виктории. В этом отношении выглядит примечательно, что также в разделе Небес Марсиана Капеллы в области IX упоминается Juno Hospitae Genius, а не Juno: пол этого Genius женский.

Римляне верили, что чей-то гений - это сущность, которая олицетворяет его сущностный характер, личность, а также изначально его жизненную, порождающую силу и raison d 'être. Однако гений не имел прямого отношения к сексу, по крайней мере, в представлениях классического периода, хотя брачное ложе было названо lectus genialis в честь Гения, а невесты в день свадьбы призывали гения своих женихов. Это, кажется, намекает на значение Гения как пропагандистского духа рода, воплощением которого является каждый человек: Цензорин утверждает: «Гений - это бог, под чьей опекой каждый рождается и продолжает жить», и что «многие античные авторы, среди которых Граниус Флаккус в его De Indigitamentis, утверждают, что он - одно и то же с Ларом, имея в виду Лар Фамилиарис. Фест называет его «богом, наделенным способностью делать все», а затем цитирует Ауфустия: «Гений - сын богов и родитель людей, от которого люди получают жизнь. Отсюда он назвал моего гения, потому что он породил мне". Цитата Феста продолжает говорить: «Другие думают, что он - особый бог каждого места», - идея, которая отражает иную идею. В классической литературе и иконографии он часто изображается в виде змеи, которая может появиться в супружеском ложе, возможно, это зачатие является результатом греческого влияния. Для римской концепции гения было легко расширить аннексию других подобных религиозных фигур, таких как Ларес и греческий δαίμων ἀγαθός.

Считалось, что гений связан со лбом каждого мужчины, в то время как богиня Юнона, а не юнона каждой женщины, должна была иметь под своей юрисдикцией брови женщин или быть богиней-покровительницей бровей всех, независимо от того, свой пол.

Юнона и Пенаты
Согласно одной интерпретации Пенатов Ди, Юнона, наряду с Юпитером и Минервой, является одним из Пенатов человека. Этот взгляд Макробий приписывает мистической религии Самофракии, привнесенной в Рим Тарквинием Приском, самим посвященным, создавшим Римскую Капитолийскую Триаду. Юнона - бог, благодаря которому человек получает свое тело.

Херис Юнонис
Среди женских сущностей, которые в папских заклинаниях сопровождали именование богов, Юнона была связана с Херис, которого она разделяла с Марсом (Heres Martea).

 

 

 


 

Фестивали
Все фестивали Юноны проводились в календы месяца, кроме двух (или, возможно, трех): Nonae Caprotinae в июльские ноны, праздника Юноны 13 сентября, потому что дата этих двух была определена превосходство Юпитера. Возможно, второй фестиваль Юноны Монеты прошел 10 октября, возможно, в день освящения ее храма. Этот факт отражает строгую связь богини с началом каждого лунного месяца.

Ежегодно первого марта женщины проводят праздник в честь Юноны Лучины под названием Матроналия. Люцина была эпитетом для Юноны как «та, которая выводит детей на свет». В этот день в ее честь в храме ее священной рощи на реке Циспий приносили в жертву ягнят и крупный рогатый скот.

Второй фестиваль был посвящен Юноне Монете 1 июня.

После этого 7 июля прошел фестиваль Nonae Caprotinae («Ноны дикой смоковницы»).

Фестиваль Юноны Регины пришелся на 1 сентября, за ним 13-го числа того же месяца последовал праздник Юноны Регины Капитолиной.

1 октября было датой проведения Tigillum Sororium, в котором богиня почиталась как Юнона Сориа.

Последним из ее ежегодных фестивалей был праздник Юноны Соспиты 1 февраля. Это была подходящая дата для ее празднования, поскольку февраль считался опасным временем перехода, космический год приближался к концу и границы между мирами о том, что живое и преисподнее больше не определяется безопасным образом. Поэтому община обратилась за защитой (tutela) к воинственной Юноне Соспите, «Спасителю».

Юнона - покровительница брака, и многие люди считают, что наиболее благоприятное время для вступления в брак - июнь, месяц, названный в честь богини.

Этрурианский уни, Гера, Астарта и Юнона
Этруски были народом, который поддерживал обширные (хотя и часто противоречивые) контакты с другими народами Средиземноморья: греками, финикийцами и карфагенянами.

Свидетельства интенсивного культурного обмена с греками были обнаружены в 1969 году в святилище порта Грависка недалеко от Тарквинии. Ренар считает, что культ Геры в таких крупных торговых центрах, как Кротон, Посидония, Пирги, мог бы быть противовесом Афродите, связанным со священной проституцией в портах, как повелительницей законного брака, семьи и их сакральности. Присутствие Геры уже было засвидетельствовано в Цере в святилище Манганелло. В 18 веке в Каструм Новум (Санта-Маринелла) было обнаружено посвящение Юно Хистории. Культ Юно и Геры обычно засвидетельствован в Этрурии.

Отношения между Уни и финикийской богиней Астартой были выявлены после открытия Пирги-скрижалей в 1964 году. В Пирги, одном из портов Цере, раскопки с 1956 года выявили существование священной области, активно действовавшей с последняя четверть IV века, в результате чего были обнаружены два документа культа Уни. Ученые долгое время считали, что этрусская богиня Уни находилась под сильным влиянием аргосской Геры и имела своего пунического аналога в лице карфагенской богини Танит, которую римляне идентифицировали как Юнона Целестис. Тем не менее, Августин Гиппопотам уже заявил, что Юнона на пуническом языке была названа Астартой, и это предположение подтвердило правильность открытия ламелей Пирги. Обсуждается, была ли такая идентификация связана с преходящим политическим этапом, соответствующим карфагенской тирании Тефари Велианаса на Цере, поскольку святилище не обнаруживает никаких других черт, присущих финикийским. Упоминание о богине святилища, которую различные греческие авторы называли местными Элейфейей и Левкотеей, повествующими о ее разрушении сиракузским флотом в 384 г. до н. Р. Блох предложил двухэтапную интерпретацию: первый теоним Эйлетия соответствует Юноне Люцине, второй Леукотея - Матери Матута. Однако местный теоним - Уни, и можно было бы с полным основанием ожидать, что он будет переведен как Гера. Фрагментарная бронзовая пластинка, обнаруженная на том же месте и упоминающая как теоним Уни, так и Тесан (то есть латинское Юнона и Аврора-Матер Матута), затем позволила бы сделать вывод об объединении двух божеств в Пирги: местной уни-тесанской матроны и аврорала, стал бы Юно Лучиной и Матерой Матута Рима. Греческая ассимиляция отразит этот процесс не как прямой, а как последующий процесс различения. Ренар отвергает эту гипотезу, поскольку он видит в Уни и Тесане два разных божества, хотя и связанных в культе. Однако вся картина должна была быть знакома итальянским и римским религиозным преданиям, о чем свидетельствует сложность и амбивалентность отношений Юноны с Римом и римлянами в Энеиде Вергилия, у которой есть латинские, греческие и пунические черты, результат плюрисекулярного процесса. слияние. Также примечателен в этом смысле «Fanum Iunonis» Мальты (эллинистического периода), на котором имеются дарственные надписи Астарте и Танит.

 

Юнона в разделе Небес Марсиана Капеллы
Предполагается, что сочетание богов Мартианом Капеллой в шестнадцати различных регионах Небес основано на этрусских религиозных преданиях и отражает их, по крайней мере частично. Отсюда он сопоставим с теонимами, обнаруженными в шестнадцати падежах внешнего края печени Пьяченцы. Юнона находится в регионе II вместе с Quirinus Mars, Lars militaris, Fons, Lymphae и dii Novensiles. Эта позиция отражена в Печени Пьяченцы ситуацией Уни в случае IV, благодаря тройному расположению Тинии в первых трех случаях, что определяет эквивалентный сдвиг.

Сущность по имени Юнона Оспитэ Гений находится одна в регионе IX. Начиная с Гроция (1599 г.) многие редакторы предлагали преобразовать Hospitae в Sospitae. С. Вайншток предложил отождествить это существо с одним из супругов Нептуна, поскольку эпитет, который повторяется ниже (I 81), используется в этом смысле.

В области XIV находится Юнона Келестис вместе с Сатурном. Это божество - Пуническая Астарта / Танит, обычно связанное с Сатурном в Африке. Юно Келестис оттуда, в свою очередь, ассимилирован с Опс и греческой Реей. Уни здесь - пуническая богиня в соответствии с отождествлением Пирги. Ее паредрой был финикийский бог Баал, интерпретируемый как Сатурн. Капдевиль признает, что не может объяснить словосочетание Юноны Келестис среди богов подземного мира, которое, похоже, определяется в основном ее состоянием как супруги Сатурна.

Статуя на Самосе
В голландском городе Маастрихт, который был основан как Trajectum ad Mosam в римской провинции Нижняя Германия около 2000 лет назад, в подвалах отеля Derlon можно найти остатки фундамента большого храма Юноны и Юпитера. На части римских руин первая христианская церковь в Нидерландах была построена в 4 веке нашей эры.

История этих останков начинается с рождения Юноны и Юпитера близнецами Сатурна и Описа. Юнону отправили на Самос, когда она была совсем маленькой. Там ее тщательно воспитывали до полового созревания, а затем она вышла замуж за своего брата. Была сделана статуя, изображающая Юнону, невесту, молодой девушкой в ​​день свадьбы. Он был вырезан из паросского мрамора и на протяжении многих веков ставился перед ее храмом на Самосе. В конце концов, эта статуя Юноны была доставлена ​​в Рим и помещена в святилище Юпитера Оптимуса Максима на Капитолийском холме. В течение долгого времени римляне чтили ее многими церемониями под именем царицы Юноны. Останки были перевезены где-то между I и IV веками в Нидерланды.

В литературе
Возможно, наиболее яркое появление Юноны в римской литературе - это основная антагонистическая сила в «Энеиде» Вергилия, где она изображена как жестокая и дикая богиня, намеревающаяся поддержать сначала Дидону, а затем Турна и рутулов в попытке основать новую Трою в Италии. Мавр Сервий Гонорат, комментируя некоторые из ее нескольких ролей в «Энеиде», предполагает, что она представляет собой слияние Геры с карфагенской богиней бури Танит. «Метаморфозы» Овидия - это история, объясняющая ее священную связь с павлином. Ее помнят в De Mulieribus Claris, сборнике биографий исторических и мифологических женщин флорентийского писателя Джованни Боккаччо, составленном в 1361–1362 годах. Он примечателен как первый сборник, посвященный исключительно биографиям женщин в западной литературе. Уильям Шекспир вкратце использует Юнону в качестве маскирующего персонажа в «Буре» (Акт IV, Сцена I).