Юпитер-Зевс

Юпитер-Зевс

 

 

 

 

 

 

Бог Неба и Царь Богов

Греческий Зевс или римский Юпитер был первым из Богов и очень внушительной фигурой в пантеоне языческих богов. Он часто упоминаемый как «Отец Богов и людей», он бог небес, который контролирует метает молнии (часто используя их как оружие) во время грозы. Зевс - царь горы Олимп, дом греческих богов, где он управляет миром и налагает свою волю на богов и смертных.

Зевс был последним ребенком титана Кроноса и богини Реи. Кронос убивал своих детей сразу после рождения, но Зевсы удалось выжить благодаря матери Реи (римская Опис), которая спасла его. Ранее Кронос проглотил Деметру (римская Церера), Гестию, Геру (Юнону), Аида (Плутона) и Посейдона (Нептуна).

Наряду с Аидом (царь подземного царства и царства мертвых) и Посейдоном (царь морей), Зевс разделял господство мира. Он стал царем Олимпа, поскольку дети Крона были благодарны благородному брату, который спас их из чрева Кроноса. Они поддержали Зевса в битве с титанами.

Зевс был известен своими любовными похождениями со многими богинями и смертными (в том числе Эгина, Алкмена, Каллиопа, Кассиопея, Деметра, Диона, Европа, Ио, Леда, Лето, Мнемосин, Ниобе, Персефоны и Семела), но он был женат на своей сестре Гера - богине брака и моногамии. Смертные цари похвалялись тем, что они были прямыми потомками Зевса.

 

 

 

 

Внешний вид и личность Зевса

Согласно «Работе и дням» Гесиода (строка 59), Зевс был беззаботным богом, который любил смеяться и радоваться жизни. Его считали мудрым, справедливым, милосердным и осмотрительным богом. Он также был непредсказуем - никто не мог догадаться, какие решения он примет.

Он также был склонен к гневу, что иногда было очень разрушительным. Он мог швырять молнии и вызывать бурные штормы, которые несли хаос и смерть.

Зевс легко влюблялся и имел много лбовных связей с разными женщинами, однако он жестоко наказывал любого, кто пытался ухаживать или влюблялся в свою жену Гера. Так случилось с гигантом Порфирионом, который получил молнию от ревнивого бога за похоть за его женой (хотя с небольшой помощью от бога любви Эроса).

Зевса часто называют сильным, внушительным богом с царственным телом и длинными, часто кудрявыми белыми волосами. У него обычно пышная белая борода и молния в руках.

 

 

Интересные Факты о Зевсе

  • Зевс стал правителем неба и земли после борьбы против своего отца Кроноса. В своем положении короля богов Зевсу приходиться играть роль посредника в спорах среди других богов.

  • Он отец богини Афины, которая, как говорят, родилась из его головы. Она была его любимым ребенком, с которой он делил молнию и эгиду.

  • Аид и Посейдон были его братьями.

  • Его жена Гера также была его сестрой.

  • Зевс не был верным мужем; он был известен тем, что имел много любовных связей с смертными женщинами.

  • Зевс был отцом Геракла, знаменитого греческого героя. Правда он сделал это обманом. Он превратился в Амфитриона, мужа Алькмении, чтобы переспать с ней.

  • Зевс стал отцом Персея, опблодотворив Данаю. Сделал он это попав в её темницу в виде золотого дождя.

  • Название Зевс означает «яркое» или «небо».

  • Его оружием выбора был удар молнии, сделанный для него мифическими созданиями, Циклопом.

  • Зевс всегда ассоциировался с погодой в той или иной форме.

  • Зевс, описанный Гомером, не был продолжением природы; вместо этого у него был стандарт добра и зла, который делал его более человекоподбным.

  • До устранения монархии, Зевс защитил короля и его семью.

  • Гесиод называет Зевса «Господином правосудия». Возможно, из-за этого он не хотел вступать ни на одну из сторон в Троянской войне. Он предпочитал троянцев, но он хотел оставаться нейтральным, потому что Гера предпочитала греков. Она даже устроила скандал, когда он открыто возражал ей.

  • Метис, богиня благоразумия, была первой любовью Зевса.

  • Арес (римский Марс), Гефест (Вулкан), Хеба и Эйлифия - дети Зевса и Геры.

  • Его связь с Лето привело к рождени близнецов Аполлона и Артемиды.

  • Когда он соблазнил спартанскую королеву Леду, Зевс превратился в красивого лебедя. Она родилла две пары близнецов.

  • Во время романа Зевса с Мнемосиной, он провел вместе с ней девять ночей. Она родила ему девять дочерей, которые стали известны как Музы.

  • Зевс наказал мужчин, дав им женщин.

  • Слуги Зевса были названы Силой и Насилием.

 

СЕМЕЙНОЕ ДЕРЕВО ЗЕВСА
Отец Кронос Мать Рея
Дети
Богини Смертные
Мать
Деметра
Диона
Евринома
Гера
Лето
Майя
Метис
Мнемосина
Потомство
Персефона
Афродита
Хариты Евфросинья, Аглая и Талия
Арес, Эйлифия, Хеба, Гефест
Аполлон, Артемида
Гермес
Афина
Музы
Мать
Алкмена
Антиоп
Даная
Эгина
Электра
Европа
Ио
Нимфа
Семела
Ниобе
Леда
Потомство
Геракл
Амфион, Зетус
Персей
Акус
Дарданус, Гармония, Ясиус
Минос, Сарпедон
Эпаф
Тантал
Дионис
Аргос, Пеласгус
Полидевк (Поллукс), Елена

 

 

 


 

Роль в государстве
Римляне считали, что Юпитер даровал им превосходство, потому что они почитали его больше, чем любой другой народ. Юпитер был «источником покровительства, на котором основывались отношения города с богами». Он олицетворял божественную власть высших должностей Рима, внутренней организации и внешних связей. Его изображение в Республиканском и Имперском Капитолии несло регалии, связанные с древними королями Рима и высшими консульскими и императорскими почестями.

Консулы принесли свою присягу от имени Юпитера и почтили его на ежегодных торжествах в Капитолии в сентябре. Чтобы поблагодарить его за помощь (и заручиться его постоянной поддержкой), они предложили ему белого быка (bos mas) с позолоченными рогами. Аналогичное подношение было сделано триумфальными генералами, которые сдали знаки своей победы у подножия статуи Юпитера в Капитолии. Некоторые ученые рассматривали триумфатора как воплощение (или подражание) Юпитера в триумфальном шествии.

Связь Юпитера с королевской властью и суверенитетом была переосмыслена, когда изменилась форма правления Рима. Первоначально Римом правили короли; после отмены монархии и установления республики религиозные прерогативы были переданы патрициям, правящему классу патрициев. Ностальгия по королевскому сане (Effectatio regni) считалась предательством. Те, кого подозревали в монархических амбициях, подвергались наказанию независимо от их службы государству. В V веке до нашей эры триумфатор Камилл был отправлен в изгнание после того, как возглавил колесницу с упряжкой из четырех белых коней (квадриги) - честь, оставленная самому Юпитеру. Когда Марка Манлия, чья защита Капитолия от вторжения галлов принесла ему имя Капитолий, обвинили в царственных притязаниях, он был казнен как предатель, будучи изгнанным с Тарпейской скалы. Его дом на Капитолийском холме был снесен, и было постановлено, что ни одному патрицию не разрешается жить там. Капитолийский Юпитер оказался в деликатном положении: он олицетворял преемственность королевской власти с царского периода и передавал власть магистратам, которые выражали ему свое почтение; в то же время он воплощал то, что теперь было запрещено, ненавидимо и презиралось.

Во время конфликта орденов римские плебеи требовали права занимать политические и религиозные должности. Во время своего первого отделения (похожего на всеобщую забастовку) они покинули город и пригрозили основать свое собственное. Когда они согласились вернуться в Рим, они поклялись, что холм, на котором они отступили, к Юпитеру стал символом и гарантом единства римской res publica. Плебеи в конечном итоге получили право на все магистратуры и большинство священников, но верховный жрец Юпитера (Фламен Диалис) оставался прерогативой патрициев.

Фламен и Flaminica Dialis
Юпитеру служил патриций Фламен Диалис, самый высокопоставленный член фламинов, коллегия из пятнадцати священников официального публичного культа Рима, каждый из которых был посвящен определенному божеству. Его жена, Flaminica Dialis, выполняла свои собственные обязанности и руководила принесением в жертву Юпитеру барана в каждую из nundinae, «рыночных» дней календарного цикла, сравнимых с неделей. Пара должна была вступить в брак по исключительному патрицианскому ритуалу confarreatio, который включал в себя принесение в жертву хлеба из полбы Юпитеру Фаррею (издалека «пшеница, зерно»).

Офис Фламена Диалиса был ограничен несколькими уникальными ритуальными запретами, некоторые из которых проливают свет на суверенную природу самого бога. Например, фламен может снять свою одежду или верхушку (свою остроконечную шляпу) только под крышей, чтобы не показывать себя обнаженным перед небом, то есть «как бы под глазами Юпитера» как бог небес. . Каждый раз, когда Фламиника видела удар молнии или слышала раскат грома (отличительный инструмент Юпитера), ей запрещалось продолжать свои обычные дела до тех пор, пока она не умилостивит бога.

Некоторые привилегии фламена Юпитера могут отражать царственную природу Юпитера: он использовал кресло курула и был единственным священником (sacerdos), которому предшествовал ликтор и который занимал место в сенате. Другие правила касаются его ритуальной чистоты и его отделения от военной функции; ему было запрещено ездить на лошади или видеть армию за пределами священных границ Рима (померий). Хотя он служил богу, олицетворявшему святость клятвы, диалис не мог давать клятву с религиозной точки зрения (fas). Он не мог иметь контактов ни с чем мертвым или связанным со смертью: трупами, похоронами, похоронными кострами, сырым мясом. Этот набор ограничений отражает полноту жизни и абсолютную свободу, присущие Юпитеру.

 

Авгуры
Augures publici, augurs были коллегией жрецов, которые отвечали за все инаугурации и за выполнение церемоний, известных как авгурия. Их создание традиционно приписывают Ромулу. Они считались единственными официальными толкователями воли Юпитера, поэтому они были необходимы для самого существования Римского государства, поскольку римляне видели в Юпитере единственный источник государственной власти.

Fetials
Феталы представляли собой коллегию из 20 человек, посвященную религиозному управлению международными делами государства. Их задача заключалась в сохранении и применении фетального закона (ius fetiale), сложного набора процедур, направленных на обеспечение защиты богов в отношениях Рима с иностранными государствами. Юппитер Ляпис - бог, под покровительством которого они действуют, и которого главный fetial (pater patratus) призывает в обряде заключения договора. Если следует объявление войны, фетиал призывает Юпитера и Квирина, небесных, земных и хтонических богов, как свидетелей любого потенциального нарушения ius. Затем он может объявить войну в течение 33 дней.

Действия фетиалов подпадают под юрисдикцию Юпитера как божественного защитника доброй воли. К Юпитеру относятся несколько эмблем фетиального ведомства. Силекс был камнем, который использовался для богослужения и находился в Храме Иуппитера Феретрия, как и их скипетр. Священные травы (сагмина), иногда называемые вербеной, приходилось брать из близлежащей цитадели (аркс) для их ритуального использования.

Юпитер и религия в плебейских отделениях
Роль Юпитера в конфликте орденов - отражение религиозности римлян. С одной стороны, патриции могли естественным образом претендовать на поддержку верховного бога, поскольку они находились под покровительством государства. С другой стороны, плебеи (плебеи) утверждали, что, поскольку Юпитер был источником справедливости, они пользовались его благосклонностью, потому что их дело было справедливым.

Первое отделение было вызвано чрезмерной долговой нагрузкой на плебеев. Правовой институт нексума позволял должнику стать рабом своего кредитора. Плебцы утверждали, что долги стали невыносимыми из-за расходов на войны, которых хотели патриции. Поскольку сенат не согласился с предложением о полном списании долга, выдвинутым диктатором и авгуром Манием Валерием Максимом, плебеи удалились на гору Сакер, холм, расположенный в трех милях к северо-северо-востоку от Рима, за Номентанским мостом на реке. Анио. Место ветрено и обычно было местом обрядов гадания, выполняемых гаруспиками. В конце концов сенат послал делегацию в составе десяти человек, наделенных всеми полномочиями заключать сделку с плебеями, в состав которых входили Менений Агриппа и Маний Валерий. Согласно надписи, найденной в Ареццо в 1688 году и написанной по приказу Августа, а также из других литературных источников, именно Валерий спустил плебеев с горы после того, как сепаратисты посвятили ее территории Юпитера и построили алтарь ( ара) на его вершине. Страх перед гневом Юпитера был важным элементом в разрешении кризиса. Освящение Горы, вероятно, относилось только к ее вершине. Ритуал требовал участия как авгура (предположительно, самого Маниуса Валерия), так и понтифика.

Второе отделение было вызвано самодержавным и высокомерным поведением децемвиров, которых римляне обвинили в написании законов, которые до тех пор хранились в секрете патрицианскими магистратами и жрецами. Все магистратуры и плебейские трибуны заранее подали в отставку. Результатом задания стали XII таблицы, которые, правда, касались только частного права. Плеб снова отступил к Сакер Монсу: этот акт, помимо отзыва о первом отделении, имел целью искать защиты у верховного бога. Сецессия закончилась отставкой децемвиров и амнистией для восставших солдат, которые покинули свой лагерь у горы Альгид, воевав с вольсками, бросив командиров. Амнистия была предоставлена ​​сенатом и гарантирована верховным понтификом Квинтом Фурием (в версии Ливия) (или Марком Папириусом), который также руководил назначением новых плебейских трибунов, собравшихся на Авентинском холме. Роль, которую играет верховный понтифик в ситуации отказа от власти, является важным элементом, подчеркивающим религиозную основу и характер tribunicia potestas.

 

Мифы и легенды

Доминирующая линия ученых утверждала, что Риму не хватало множества мифов в его ранний период или что эта оригинальная мифология была безвозвратно затенена влиянием греческой повествовательной традиции. После влияния греческой культуры на римскую культуру, латинская литература и иконография переосмыслили мифы о Зевсе в изображениях и повествованиях о Юпитере. В легендарной истории Рима Юпитер часто связан с королями и царской властью.

 

Рождение
Юпитер изображен как близнец Юноны на статуе в Пренесте, на которой их кормила Фортуна Примигения. Однако надпись, также из Пренесте, гласит, что Фортуна Первородная была первенцем Юпитера. Жаклин Шампо видит это противоречие как результат последовательных различных культурных и религиозных фаз, в которых волна влияния, исходящая из эллинского мира, сделала Фортуну дочерью Юпитера. Детство Зевса - важная тема в греческой религии, искусстве и литературе, но есть лишь редкие (или сомнительные) изображения Юпитера в детстве.

Нума
Однажды ранней весной, столкнувшись с периодом плохой погоды, угрожающей урожаю, царь Нума прибег к уловке, прося совета у бога, вызывая его присутствие. Ему это удалось благодаря помощи Пика и Фавна, которых он заключил в тюрьму, напоив их. Два бога (с чарами) вызвали Юпитера, который был вынужден спуститься на землю на Авентин (отсюда и имя Юппитер Элиций, согласно Овидию). После того, как Нума умело уклонился от просьб бога о человеческих жертвоприношениях, Юпитер согласился на его просьбу узнать, как предотвращаются молнии, попросив только замены, упомянутые Нумой: луковица, волосы и рыба. Более того, Юпитер пообещал, что на восходе солнца следующего дня он даст Нуме и римскому народу пешки империума. На следующий день, бросив три молнии в чистое небо, Юпитер послал с небес щит. Поскольку у этого щита не было углов, Нума назвал его ancile; поскольку в нем заключена судьба империума, он сделал множество копий, чтобы замаскировать настоящий. Он попросил кузнеца Мамурия Ветурия сделать копии и отдал их салиям. В качестве своей единственной награды Мамуриус выразил желание, чтобы его имя было спето в последней их кармине. Плутарх дает несколько иную версию истории, написав, что причиной чудесного падения щита была чума и не связывает ее с Римской империей.

Тулл Гостилий
На протяжении всего своего правления король Тулл пренебрежительно относился к религии. Его темперамент был воинственным, он игнорировал религиозные обряды и благочестие. После завоевания албанцев в поединке Горациев и Куриати Тулл уничтожил Альба Лонга и депортировал ее жителей в Рим. Как рассказывает Ливи, предзнаменования (prodigia) в виде дождя из камней произошли на горе Альбан, потому что депортированные албанцы пренебрегли своими исконными обрядами, связанными со святилищем Юпитера. Помимо предзнаменований, был слышен голос, просящий албанцев совершить обряд. Последовала чума, и наконец сам король заболел. Как следствие, воинственный характер Тулла сломался; он прибегал к религии и мелочным суеверным обычаям. Наконец он нашел книгу Нумы, в которой записан секретный обряд о том, как вызвать Юппитера Элиция. Царь попытался выполнить это, но, поскольку он выполнил обряд неправильно, бог бросил молнию, которая сожгла дом царя и убила Тулла.

Тарквин старший
При приближении к Риму (куда Тарквин направлялся попытать счастья в политике после неудачных попыток в родном Тарквинии) орел налетел, снял шляпу, с криком полетел по кругу, надел шляпу на голову и улетел. Жена Тарквина, Танакил, интерпретировала это как знак того, что он станет королем, основываясь на птице, квадранте неба, из которого она пришла, боге, который ее послал, и факте, что она коснулась его шляпы (предмет одежды, помещенный на мужском теле). благороднейшая часть, голова).

Старейшине Тарквину приписывают введение Капитолийской триады в Рим, построив так называемый Capitolium Vetus. Макробий пишет, что это исходит из его тайных верований в Самофракийские времена.

 

Культ

Жертвы
Жертвенными жертвами (hostiae), предложенными Юпитеру, были бык (кастрированный бык), ягненок (в иды, ovis idulis) и кастрированный козел или баран (в январские иды). Животные должны были быть белыми. Вопрос о поле ягненка не решен; в то время как ягненок, как правило, самец, фламен Диалис приносил в жертву овцу на открытии винтажного фестиваля. У этого правила, по-видимому, было много исключений, о чем свидетельствует принесение в жертву барана на Nundinae flaminica Dialis. Во время одного из кризисов Пунических войн Юпитер был предложен каждому животному, рожденному в этом году.

 

Храмы

Храм Капитолийского Юпитера

Храм Юпитера Оптимуса Максима стоял на Капитолийском холме в Риме. Юпитеру поклонялись как отдельному божеству, а Юноне и Минерве - как части Капитолийской триады. Строительство было предположительно начато королем Тарквинием Приском, завершено последним царем (Тарквиний Супербус) и открыто в первые дни Римской республики (13 сентября 509 г. до н.э.). Он был увенчан статуями четырех лошадей, тянущих квадригу, с Юпитером в качестве возницы. Внутри стояла большая статуя Юпитера; в праздничные дни его лицо было окрашено в красный цвет. В этом храме (или рядом с ним) находился Iuppiter Lapis: камень Юпитера, на котором можно было приносить клятвы.

Капитолийский храм Юпитера, вероятно, служил архитектурной моделью для его провинциальных храмов. Когда Адриан построил Элию Капитолину на месте Иерусалима, на месте разрушенного Храма в Иерусалиме был возведен храм Юпитеру Капитолийскому.

Другие храмы в Риме
В Риме было два храма, посвященных Юппитеру Статору; первый был построен и освящен в 294 г. до н.э. Марком Атилием Регулусом после третьей Самнитской войны. Он был расположен на Виа Нова, ниже Порта Мугония, древнего входа в Палатин. Легенда приписывает его основание Ромулу. Возможно, это был более ранний храм (фанум), поскольку культ Юпитера засвидетельствован эпиграфически. Овидий помещает посвящение храма 27 июня, но неясно, была ли это первоначальная дата или повторное посвящение после реставрации Августом.

Второй храм Юппитера Статора был построен и освящен Квинтом Цецилом Метеллом Македоническим после его триумфа в 146 г. до н.э. возле Цирка Фламиния. Он был соединен с отреставрированным храмом Юно Регины портиком (porticus Metelli).

Храм Иуппитера Виктора посвятил Квинт Фабий Максимус Гургес во время третьей самнитской войны в 295 г. до н.э. Его местонахождение неизвестно, но это может быть на Квиринале, на котором была найдена надпись с надписью Diovei Victore, или на Палатине, согласно Notitia в Liber Regionum (regio X), которая гласит: aedes Iovis Victoris. Любой из них мог быть посвящен 13 апреля или 13 июня (дни Юппитера Виктора и Юппитера Инвиктуса, соответственно, в «Фастах» Овидия). Надписи, относящиеся к эпохе империи, свидетельствуют о существовании на Палатине ранее неизвестного храма Пропагнатора Иуппитера.

Iuppiter Latiaris и Feriae Latinae
Культ Юппитера Латиариса был самым древним из известных культов бога: он практиковался с очень давних времен у вершины Монс Альбанус, на которой бог почитался как верховный защитник Латинской Лиги под гегемонией Альба Лонги.

После разрушения Альбы царем Туллом Гостилием культ был оставлен. Бог выразил свое недовольство чудом из каменного дождя: комиссия, посланная римским сенатом для расследования, также была встречена каменным дождем и услышала громкий голос из рощи на вершине горы, просящий албанцев совершить религиозное служение богу согласно обрядам своей страны. Вследствие этого события римляне учредили праздник девяти дней (nundinae). Тем не менее последовала чума: в конце концов сам Тулл Гостилий был поражен и в конце концов убит богом с помощью молнии. Фестиваль был воссоздан на его примитивном месте последним римским королем Тарквином Гордым под предводительством Рима.

 

Feriae Latinae, или Latiar, как их первоначально называли, были общим праздником (panegyris) так называемых придсканских латинян и албанцев. Их восстановление было направлено на закрепление римской гегемонии в этой исконной религиозной традиции латинян. Первоначальный культ был восстановлен без изменений, о чем свидетельствуют некоторые архаичные черты ритуала: исключение вина из жертвоприношения, предложения молока и сыра и ритуальное использование качелей в играх. Качание - один из самых древних обрядов, имитирующих восхождение на Небеса, и он очень распространен. На Латиаре раскачивание происходило на дереве, и победителем, конечно же, становился тот, кто качнулся сильнее всех. Считается, что этот обряд был учрежден албанцами в ознаменование исчезновения царя Латина в битве против Мезентиуса, царя Цере: обряд символизировал его поиски на земле и на небе. Также считалось, что покачивание, а также обычное питье молока напоминают о младенчестве и ритуально восстанавливают его. Римляне в последней форме обряда принесли жертвенного быка из Рима, и каждому участнику была дарована часть мяса, обряд, известный как carnem petere. Остальные игры проводились в каждом районе-участнике. В Риме от Капитолия проводились гонки на колесницах (квадриги): победитель выпивал спиртное из абсента. Это соревнование сравнивают с ведическим обрядом ваджапейи: в нем семнадцать колесниц участвуют в фальшивом забеге, который должен быть выигран царем, чтобы позволить ему выпить чашу мадху, т. Е. е. сома. Пиршество длилось не менее четырех дней, возможно, шесть, согласно Нибуру, по одному дню на каждую из шести латинских и албанских декурий. По разным данным, в фестивале приняли участие 47 или 53 района (перечисленные названия также различаются у Плиний NH III 69 и Дионисий Галикарнасский AR V 61). Latiar стали важной чертой римской политической жизни, поскольку они были feriae concepttivae, т. Е. е. их даты менялись каждый год: консулы и высшие магистраты должны были присутствовать вскоре после начала правления, первоначально в мартовские иды: ферии обычно проводились в начале апреля. Они не могли начать кампанию до ее окончания, и если какая-либо часть игр игнорировалась или проводилась некритично, Латиар приходилось полностью повторять. Надписи, относящиеся к эпохе империи, указывают на то, что праздник восходит к временам децемвиров. Виссова отмечает внутреннюю связь храма Монс Альбанус с храмом Капитолия, очевидную в общей связи с ритуалом триумфа: с 231 г. до н.э. некоторые победившие полководцы впервые одержали победу там с теми же юридическими характеристиками, что и в Риме.

 

Религиозный календарь

Иды
Иды (середина месяца, полная луна) были священными для Юпитера, потому что в этот день днем ​​и ночью сиял небесный свет. Некоторые (или все) иды были Feriae Iovis, священными для Юпитера. На иды белого ягненка (ovis idulis) вели по Священному пути Рима к Капитолийской цитадели и приносили ему в жертву. На Иды выпали два фестиваля Юпитера - эпула Иовиса, равно как и обряды основания его храма, такие как Оптимус Максимус, Виктор, Инвиктус и (возможно) Статор.

Нундины
Нундины повторялись каждый девятый день, деля календарь на рыночный цикл, аналогичный неделе. Базарные дни давали сельским жителям (паги) возможность торговать в городе и получать информацию о религиозных и политических указах, которые публиковались публично в течение трех дней. По традиции, эти праздничные дни учредил царь Сервий Туллий. Верховная жрица Юпитера (Flaminica Dialis) освятила дни, принося в жертву Юпитеру барана.

Фестивали
В республиканскую эпоху Юпитеру посвящалось больше фиксированных праздников в римском календаре, чем любому другому божеству.

Виноделие и вино
Фестивали виноградарства и вина были посвящены Юпитеру, поскольку виноград был особенно подвержен неблагоприятным погодным условиям. Дюмезил описывает вино как «царственный» напиток, обладающий опьяняющей и возбуждающей силой, аналог ведической сомы.

Три римских праздника были связаны с виноградарством и вином.

19 августа деревенская Vinalia altera попросила хорошей погоды для созревания винограда перед сбором урожая. Когда виноград созревал, овцу приносили в жертву Юпитеру, и фламен Диалис срезал первый урожай винограда.

11 октября Meditrinalia знаменует конец сбора винограда; новое вино прессовалось, дегустировалось и смешивалось со старым вином для контроля брожения. В Fasti Amiternini этот праздник назначен Юпитеру. Позднее римские источники изобрели богиню Медитрину, вероятно, для объяснения названия фестиваля.

23 апреля на Vinalia urbana Юпитеру предложили молодое вино. Его в больших количествах вылили в канаву возле храма Венеры Эрицины, который находился на Капитолии.

 

Регифугиум и поплифугиум

Regifugium («Королевский полет») 24 февраля часто обсуждается в связи с Poplifugia 5 июля, священным днем ​​Юпитера. Regifugium последовал за фестивалем Iuppiter Terminus (Юпитер Границ) 23 февраля. Позднее римские антиквары неверно истолковали Regifugium как знак изгнания монархии, но «королем» этого фестиваля, возможно, был священник, известный как rex sacrorum, который ритуально разыгрывались угасание и возобновление силы, связанные с Новым годом (1 марта по старому римскому календарю). Между Регифугиумом 24 февраля и Новым годом 1 марта (когда считалось, что лунный цикл снова совпадает с солнечным циклом) произошла временная вакансия власти (истолкованная как ежегодное «междуцарствие»), а также неопределенность и изменение во время два зимних месяца закончились. Некоторые ученые подчеркивают традиционное политическое значение дня.

Poplifugia («Маршрут армий»), священный для Юпитера день, может аналогичным образом отмечать вторую половину года; до реформы юлианского календаря месяцы назывались численно: от Quintilis (пятый месяц) до декабря (десятый месяц). Поплифугия была «примитивным военным ритуалом», для которого взрослое мужское население собиралось для проведения обрядов очищения, после чего они ритуально изгоняли иностранных захватчиков из Рима.

Эпула Иовис
Было два праздника, которые назывались epulum Iovis («Праздник Юпитера»). Один прошел 13 сентября, в годовщину основания Капитолийского храма Юпитера. Другой (и, вероятно, более старый) фестиваль был частью плебейских игр (Ludi Plebei) и проводился 13 ноября. В 3 веке до нашей эры epulum Iovis стал похож на лектистерний.

Ludi
Самые древние римские игры следовали за одним днем ​​(считающимся dies ater, или «черным днем», то есть днем, который традиционно считался неудачным, даже если он не был nefas, см. Также статью Глоссарий древнеримской религии), двумя Эпула Иови из Сентябрь и ноябрь.

Игры сентября были названы Ludi Magni; первоначально они не проводились каждый год, но позже стали ежегодными Ludi Romani и проводились в Большом цирке после шествия из Капитолия. Игры были приписаны Тарквинию Приску и связаны с культом Юпитера на Капитолии. Сами римляне признавали аналогии с триумфом, который, по мнению Дюмезиля, можно объяснить их общим этрусским происхождением; магистрат, отвечающий за игры, одетый как триумфатор и pompa circensis, напоминал триумфальное шествие. Виссова и Моммзен утверждают, что они были обособленной частью триумфа на вышеуказанных основаниях (вывод, который Дюмезиль отвергает).

Ludi Plebei проходил в ноябре в Цирке Фламиния. Моммзен утверждал, что эпулум Ludi Plebei был моделью Ludi Romani, но Виссова считает доказательства этого предположения недостаточными. Ludi Plebei, вероятно, были основаны в 534 году до нашей эры. Их связь с культом Юпитера засвидетельствована Цицероном.

Ларенталия
Ферии 23 декабря были посвящены большой церемонии в честь Acca Larentia (или Larentina), в которой участвовали некоторые из высших религиозных авторитетов (вероятно, включая Flamen Quirinalis и понтификов). Fasti Praenestini отмечает этот день как feriae Iovis, как и Macrobius. Неясно, был ли обряд parentatio сам по себе причиной праздника Юпитера или это был еще один праздник, который случился в тот же день. Висова отрицает их связь, поскольку Юпитер и его фламен не будут связаны с подземным миром или божествами смерти (или присутствовать на похоронном обряде, проводимом на могиле).

 

 

Имя и эпитеты

Латинское имя Iuppiter возникло как звательное соединение от старолатинского звательного падежа * Iou и pater («отец») и пришло на смену старолатинскому именительному падежу * Ious. Jove - менее распространенная английская формация, основанная на Iov-, основе наклонных падежей латинского имени. Лингвистические исследования определяют форму * Iou-pater как производную от прото-курсивного словаря * Djous Patēr и, в конечном итоге, индоевропейского звательного соединения * Dyēu-pəter (что означает «О Отец Небесный бог»; именительный падеж: * Dyēus-pətēr).

 

Более старые формы имени божества в Риме были Dieus-pater («день / небо-отец»), затем Diéspiter. Филолог XIX века Георг Виссова утверждал, что эти имена концептуально и лингвистически связаны с Диовисом и Диовисом Патером; он сравнивает аналогичные образования Vedius-Veiove и fulgur Dium, в отличие от фульгура Summanum (ночная молния) и фламен Dialis (основанный на Dius, dies). Позже Древние считали их сущностями, отдельными от Юпитера. Термины схожи по этимологии и семантике (dies, «дневной свет» и Dius, «дневное небо»), но различаются лингвистически. Виссова считает эпитет Дианус заслуживающим внимания. Dieus - этимологический эквивалент древнегреческого Zeus и тевтонского Ziu (родительный падеж Ziewes). Индоевропейское божество - это бог, от которого произошли или развились имена и частично богословие Юпитера, Зевса и индоарийского ведического Дьяус Пита.

Римская практика принесения клятвы Юпитера в суде является источником выражения «клянусь Юпитером!» - архаичного, но все еще используемого. Имя бога также было принято как имя планеты Юпитер; прилагательное «веселый» первоначально описывало тех, кто родился под планетой Юпитер (считается веселым, оптимистичным и жизнерадостным по темпераменту).

Юпитер был первоначальным тезкой латинских форм дня недели, теперь известного на английском языке как четверг (первоначально на латыни называлось Iovis Dies). Они стали jeudi на французском, jueves на испанском, joi на румынском, giovedì на итальянском, dijous на каталонском, Xoves на галисийском, Joibe на фриульском, Dijóu на провансальском.

Основные эпитеты
Эпитеты римского бога указывают на его богословские качества. При изучении этих эпитетов необходимо учитывать их происхождение (исторический контекст источника эпитета).

Самые древние засвидетельствованные формы культа Юпитера принадлежат к государственному культу: к ним относится культ горы (см. Примечание 22 выше). В Риме этот культ повлек за собой существование особых святилищ, наиболее важные из которых находились на Капитолийской горе (ранее Тарпей). У горы было две вершины, обе предназначенные для разряда культовых актов, связанных с Юпитером. Северная и более высокая вершина представляла собой аркс, на котором находилось место наблюдения авгуров (auguraculum) и к нему возглавлялось ежемесячное шествие сакра Идулия. На южной вершине должно было быть найдено самое древнее святилище бога: святыня Иуппитера Феретрия, якобы построенная Ромулом, восстановленная Августом. Бог здесь не имел изображения и был представлен священным кремневым камнем (силексом). Самые древние известные обряды, ритуалы spolia opima и fetials, соединяющие Юпитер с Марсом и Квирином, посвящены Иуппитеру Феретриусу или Юппитеру Ляпису. С тех пор концепция бога неба пересекалась с этической и политической областью. По словам Виссовы и Дюмезиля, Юппитер Ляпис неотделим от Юппитера Феретриуса, в крошечном храме которого на Капитолии был заложен камень.

Другой древнейший эпитет - Луцетий: хотя древние, за которыми следовали некоторые современные ученые, такие как Виссова, интерпретировали его как относящееся к солнечному свету, Кармен Салиаре показывает, что это относится к молнии. Дополнительным подтверждением этой интерпретации является сакральное значение молнии, которое отражается в чувствительности flaminica Dialis к этому явлению. К тому же атмосферному комплексу принадлежит эпитет Элиций: хотя древние эрудиты думали, что это связано с молнией, на самом деле это связано с открытием резервуаров дождя, как свидетельствует церемония Nudipedalia, предназначенная для умилостивления дождя и дождя. посвящен Юпитеру. и ритуал ляпис маналис, камня, который приносили в город через Порта Капена и переносили во время засухи, который получил название Aquaelicium. Другими ранними эпитетами, связанными с атмосферным качеством Юпитера, являются Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus и, называемый молнией, Fulgur, Fulgur Fulmen, позже именуемый nomen agentis Fulgurator, Fulminator: высокая древность о культе свидетельствует нейтронная форма Фулгура и использование термина для двузубого, молниеносного колодца, вырытого на месте удара молнии.

 

Группа эпитетов была интерпретирована Виссовой (и его последователями) как отражение сельскохозяйственной или враждебной природы бога, некоторые из которых также находятся в списке одиннадцати, сохраненном Августином. К сельскохозяйственным относятся Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, Epulo. Августин дает объяснение тех, которые он перечисляет, которые должны отражать Варрона: Opitulus, потому что он приносит opem (средство, облегчение) нуждающимся, Almus, потому что он кормит все, Ruminus, потому что он питает живые существа, кормя их грудью, Pecunia, потому что все принадлежит ему. Дюмезил утверждает, что культовое использование этих эпитетов не задокументировано и что эпитет Ruminus, как отметили Виссова и Латте, может не иметь значения, данного Августином, но его следует понимать как часть серии, включающей Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, который носит название самого Рима с этрусским вокализмом, сохраненным в надписях, сериях, которые будут сохранены на священном языке (ср. Rumach Etruscan для римского). Однако многие ученые утверждали, что имя Рима, Рума, на самом деле означало женскую грудь. Дива Румина, как свидетельствует Августин в процитированном отрывке, была богиней грудных младенцев: ее почитали рядом с фикусом руминалис и предлагали только возлияния молока. Более того, здесь Августин цитирует стихи, посвященные Юпитеру Квинтом Валерием Сораном, в то время как выдвигает гипотезу Юно (более искусного в его взглядах на кормление грудью), то есть Румина вместо Румина, может быть не чем иным, как Юппитером: «Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum ... ".

По мнению Дюмезиля, Фаррея следует понимать как имеющего отношение к обряду confarreatio, самой священной формы брака, название которого связано с прописанным пирогом, съеденным супругами, а не с предположением о сельскохозяйственных качествах бога: эпитет означает Бог был гарантом результатов церемонии, для которой необходимо присутствие его фламена и которые он может прервать раскатом грома.

С другой стороны, эпитет Дапалис связан с ритуалом, описанным Катоном и упомянутым Фестом. Перед посевом осени или весны крестьянин предложил пиршество ростбифа и чашу вина Юпитеру: естественно, что в таких случаях он умолял бога, имеющего власть над погодой, однако молитва Катона единственной чистого предложения и никаких запросов. Язык предполагает иное отношение: Юпитер приглашен на банкет, якобы обильный и великолепный. Бог почитается как суммус. Крестьянин может надеяться, что получит выгоду, но он этого не говорит. Это толкование находит поддержку в аналогичной городской церемонии эпулума Иовиса, от которой бог получил эпитет Эпуло и представлял собой великолепный пир, сопровождаемый флейтами.

Эпитеты, связанные с войной, относятся, по мнению Виссовы, к Юппитеру Феретриусу, Юппитеру Статору, Юппитеру Виктору и Юппитеру Инвиктусу. Феретриус будет связан с войной через обряд первого типа spolia opima, который, по сути, является посвящением богу оружия побежденного царя врага, которое происходит всякий раз, когда он был убит царем Рима или его эквивалентом. орган власти. Здесь также Дюмезиль отмечает, что посвящение имеет отношение к царственности, а не к войне, поскольку ритуал фактически представляет собой предложение короля королем оружия: доказательством такого предположения служит тот факт, что оружие Вражеские короли, захваченные офицером или рядовым солдатом, были посвящены Марсу и Квирину соответственно.

 

По преданию, Юппитер Статор впервые был приписан Ромулу, который молился богу о его всемогущей помощи в тяжелое время битвы с сабинянами царя Тита Татиуса. Дюмезиль полагает, что действия Юпитера - это не действия бога войны, который побеждает в битвах: Юпитер действует, вызывая необъяснимое изменение морального духа бойцов двух сторон. Та же особенность может быть обнаружена также в безусловно исторических записях о битве третьей Самнитской войны в 294 г. до н.э., в которой консул Марк Атилий Регулус поклялся построить храм Иуппитеру Статору, если «Юпитер остановит разгром римской армии и если впоследствии Самнитские легионы будут победоносно истреблены ... Казалось, что сами боги встали на сторону римлян, так легко римскому оружию удалось победить ... ». Подобным образом можно объяснить эпитет Виктор, культ которого был основан в 295 г. до н.э. на поле битвы при Сентинуме Квинтом Фабием Максимусом Гургесом и который снова получил еще один обет в 293 г. от консула Луция Папириуса Курсора перед битвой против самнитского легио линтеата. Религиозный смысл обета в обоих случаях заключается в обращении к верховному богу со стороны римского вождя во время потребности в божественной помощи верховного бога, хотя и по разным причинам: Фабий оставался единственным политическим и военным ответственным римлянином. Государство после преданности П. Деция Муса, Папириусу пришлось столкнуться с врагом, который действовал с нечестивыми обрядами и клятвами, то есть был предосудительным с религиозной точки зрения.

Совсем недавно Дарио Саббатуччи дал иную интерпретацию значения статора в рамках своего структуралистского и диалектического видения римского календаря, выявив оппозиции, противоречия и равновесия: январь - это месяц Януса, в начале года, в неопределенное время зимы (в самом древнем календаре было всего десять месяцев, с марта по декабрь). В этом месяце Янус обожествляет царскую власть и бросает вызов Юпитеру. Более того, январь видит также присутствие Вейовиса, который появляется как анти-Юпитер, Кармента, который является богиней рождения, и, как Янус, имеет два противоположных лица, Прорса и Постворта (также называемые Антеворта и Поррима), Иутурна, который как бьющая весна вызывает процесс возникновения из небытия, как это делает бог перехода и перемен. В этот период превосходство Януса необходимо компенсировать на Идах посредством действия Юпитера Статора, который играет роль анти-Януса, то есть замедлителя действия Януса.

Эпитеты, обозначающие функциональность
Некоторые эпитеты описывают определенный аспект бога или одну из его функций:
Юпитер Эгиох, Юпитер, «Держатель Козы или Эгиды», как отец Эгипана.
Юпитер Целус, Юпитер как небо или небеса; см. также Caelus.
Юпитер Целестис, «Небесный» или «Небесный Юпитер».
Юпитер Элиций, Юпитер, «вызывающий [небесные знамения]» или «вызываемый [заклинаниями]»; "отправитель дождя".
Юпитер Феретриус, уносящий военные трофеи ». Феретриус был призван присутствовать на торжественной клятве. Эпитет или« нумен », вероятно, связан с глаголом ferire,« наносить удары », относящимся к ритуальному нанесению ударов в ритуале, как показано в foedus ferire, свидетельством которого является силекс, кварцевая скала, находится в его храме на Капитолийском холме, который, как говорят, был первым храмом в Риме, воздвигнутым и освященным Ромулом в ознаменование победы над spolia opima у Акрона, царь Каениненсий и служить их хранилищем. Таким образом, Юппитер Феретриус был эквивалентом Иуппитера Ляписа, который использовался для особо торжественной присяги. Однако, согласно Ливию I 10, 5 и Плутарху Марцеллу 8, значение этого эпитета относится к своеобразной рамке, используемой для переноса spolia opima к богу, feretrum, от глагола fero,
Юпитер Центумпеда, буквально «тот, у кого сто футов»; то есть «тот, кто обладает властью утверждать, делать устойчивым, наделять стабильностью все», поскольку он сам является высшей силой стабильности.
Юпитер Фульгур («Молниеносный Юпитер»), Фульгуратор или Фульгены
Юпитер Луцетий («свет») - эпитет, почти наверняка связанный со светом или пламенем молний, ​​а не с дневным светом, на что указывают юпитерианские стихи кармен Салиаре.
Юпитер Оптимус Максимус («лучший и величайший»). По словам Цицерона Про Домо Суа, Optumus из-за преимуществ, которые он дарует, Maximus из-за его силы.
Юпитер Плувий, «отправитель дождя».
Юпитер Румин, согласно Августину, «кормит все живое».
Юпитер Статор, от пристального взгляда, «стоять»: «тот, кто имеет силу основывать, устанавливать все», отсюда и тот, кто дарует силу сопротивления, заставляя людей, солдат стоять твердо и стойко.
Юпитер Сумманус, посланник ночного грома
Терминальный Юпитер или Терминальный Юпитер, покровитель и защитник границ
Юпитер Тигилл, «луч или вал, поддерживающий и удерживающий вселенную».
Юпитер Тонанс, "громовержец"

Юпитер Виктор, «тот, у кого есть сила победить все».

Синкретические или географические эпитеты
Некоторые эпитеты Юпитера указывают на его связь с тем или иным местом. Эпитеты, найденные в провинциях Римской империи, могут идентифицировать Юпитер с местным божеством или местом.
Юпитер Аммон, Юпитер приравнивается к египетскому божеству Амону после римского завоевания Египта.
Юпитер Бриксиан, Юпитер приравнивается к местному богу города Брешиа в Цизальпийской Галлии (современная Северная Италия)
Юпитер Капитолий, также Юпитер Оптимус Максим, почитался по всей Римской империи на местах с Капитолием (Капитолием)
Юпитер Доличен из Доличе в Сирии, первоначально бог погоды и войны Ваал. Со времен Веспасиана он был популярен среди римских легионов как бог войны и победы, особенно на Дунае в Карнунтуме. Он изображен стоящим на быке с молнией в левой руке и двойным топором в правой.
Юпитер Индигес, «Юпитер страны», титул, данный Энею после его смерти, по словам Ливия.
Юпитер Ладик, Юпитер приравнивается к кельтиберийскому горному богу и почитается как дух горы Ладикус в Галлеции, на северо-западе Иберии, что сохранилось в топониме Codos de Ladoco.
Юпитер Латериус или Латиарис, бог Лациума
Юпитеру Парфину или Партину под этим именем поклонялись на границах северо-востока Далмации и Верхней Мезии, возможно, связанных с местным племенем, известным как Парфени.
Юпитер Поенин, под этим именем, поклонялся в Альпах, вокруг Большого перевала Сен-Бернар, где у него было святилище.
Юпитер Солуторий, местная версия Юпитера, которому поклоняются в Испании; он был синкретизирован с местным иберийским богом Эаком.
Юпитер Таранис, Юпитер приравнивается к кельтскому богу Таранису.
Юпитер Укселлин, Юпитер как бог высоких гор.

Кроме того, многие эпитеты Зевса можно найти применительно к Юпитеру с помощью интерпретации романа. Таким образом, поскольку героя Трофония (из Лебадеи в Беотии) зовут Зевс Трофоний, он может быть представлен на английском языке (как это было бы на латыни) как Юпитер Трофоний. Точно так же греческий культ Зевса Мейлихиоса появляется в Помпеях как Юпитер Мейлихиус. За исключением представления настоящих культов в Италии, это в основном обиход XIX века; современные работы отличают Юпитер от Зевса.

 

Теология

Источники
Марк Теренций Варрон и Верриус Флаккус были главными источниками по теологии Юпитера и архаической римской религии в целом. Варрон был знаком с libri pontificum («книгами понтификов») и их архаическими классификациями. От этих двух источников зависят другие древние авторитеты, такие как Овидий, Сервий, Авл Геллий, Макробий, святоотеческие тексты, Дионисий Галикарнасский и Плутарх.

Одним из наиболее важных источников, хранящих теологию Юпитера и других римских божеств, является «Город Бога против язычников» Августина Гиппопотама. Критика традиционной римской религии Августином основана на утерянном произведении Варрона Antiquitates Rerum Divinarum. Хотя это произведение христианской апологетики, «Город Бога» дает представление о богословской системе Варрона и подлинных римских богословских знаниях в целом. Согласно Августину, Варрон опирался на трехстороннее богословие понтифика Муция Сцеволы:

Мифическое богословие поэтов (полезно для театра)
Физическое богословие философов (полезно для понимания мира природы)
Гражданское богословие священников (полезно для государства).

 

Юпитерианская теология

Георг Виссова подчеркнул уникальность Юпитера как единственного случая среди индоевропейских религий, в котором изначальный бог сохранил свое имя, свою личность и свои прерогативы. С этой точки зрения Юпитер является богом неба и сохраняет свое отождествление с небом у латинских поэтов (его имя используется как синоним слова «небо»). В этом отношении он отличается от своего греческого эквивалента Зевса (которого считают личный бог, смотритель и распорядитель световых люков). Его имя отражает эту идею; это производное от индоевропейского слова, означающего «яркое, сияющее небо». Его резиденция находится на вершинах холмов Рима и вообще гор; в результате его культ присутствует в Риме и по всей Италии на возвышенностях. Юпитер принял атмосферные качества; он владеет молнией и властелином погоды. Однако Виссова признает, что Юпитер - не просто натуралистическое, небесное верховное божество; он находится в постоянном общении с человеком посредством грома, молнии и полета птиц (его покровительства). Благодаря своему неусыпному бдению он также является хранителем публичных клятв и соглашений и гарантом добросовестности государственного культа. Культ Юпитера был распространен среди италийцев под именами Иове, Диове (латинское) и Иуве, Диуве (Оскан, в Умбрии только Иуве, Иупатер в таблицах Игувина).

 

Висова считал Юпитера также богом войны и сельского хозяйства, в дополнение к его политической роли гаранта добросовестности (общественной и частной), как Иуппитер Ляпис и Диус Фидиус, соответственно. Его взгляд основан на сфере действия бога (который вмешивается в битву и влияет на урожай через погоду). Wissowa (1912), стр. 103–108

По мнению Жоржа Дюмезиля, теология Юпитера (и богословие эквивалентных богов в других индоевропейских религиях) представляет собой эволюцию от натуралистического, верховного, небесного бога, отождествляемого с небом, до верховного бога, носителя молний, ​​повелителя и защитника общность (другими словами, переход от натуралистического подхода к миру божественного к социально-политическому подходу).

В ведической религии Дьяус Питар оставался ограниченным своей далекой, удаленной, пассивной ролью, а место верховного бога занимали Варуна и Митра. Напротив, в греческой и римской религии одноименные боги * Диу- и Διϝ- эволюционировали в атмосферных божеств; благодаря своему мастерству владения громом и молнией они выразили себя и донесли свою волю до общества. В Риме Юпитер также посылал знаки лидерам государства в виде покровительства в дополнение к грому. Древние римляне считали искусство предсказания престижным; Посылая свои знаки, Юпитер (владыка неба) передает свой совет своему земному коллеге: королю (королю) или его преемникам магистратам. Встреча небесного и политического, юридического аспектов божества хорошо представлена ​​прерогативами, привилегиями, функциями и табу, присущими его фламену (фламену Диалису и его жене, фламинике Диалис).

Дюмезиль утверждает, что Юпитер сам не является богом войны и сельского хозяйства, хотя его действия и интересы могут распространяться на эти сферы человеческих усилий. Его взгляд основан на методологическом предположении, что главный критерий для изучения природы бога - не рассмотрение его поля действия, а качество, метод и особенности его действия. Следовательно, анализ типа действий, совершаемых Юпитером в областях, в которых он действует, указывает на то, что Юпитер является верховным богом, который может действовать в области политики (а также сельского хозяйства и войны) как таковые, т.е. способ и с чертами, присущими королю. Суверенитет выражается в двух аспектах: абсолютной, магической силе (олицетворяется и представлен ведическим богом Варуной) и законным правом (ведическим богом Митрой). Однако суверенитет позволяет действовать во всех сферах; в противном случае он потерял бы свое существенное качество. В качестве еще одного доказательства Дюмезиль цитирует историю Тулла Гостилия (наиболее воинственного из римских царей), убитого Юпитером молнией (что указывает на то, что он не пользовался благосклонностью бога). Определение Варроном Юпитера как бога, который имеет под своей юрисдикцией полное выражение каждого существа (penes Iovem sunt summa), отражает суверенную природу бога, в отличие от юрисдикции Януса (бога переходов и перемен) в их начале ( penes Ianum sunt prima).

Отношение к другим богам
Капитолийская триада
Капитолийская триада была представлена ​​Риму Тарквинами. Дюмезиль считает, что это могло быть этрусское (или местное) творение, основанное на трактате Витрувия об архитектуре, в котором три божества ассоциируются как самые важные. Не исключено, что этруски уделяли особое внимание Менрве (Минерве) как богине судьбы, помимо королевской четы Уни (Юнона) и Тинии (Юпитер). В Риме Минерва позже приняла военный облик под влиянием Афины Паллады (Полиас). Дюмезиль утверждает, что с приходом Республики Юпитер стал единственным королем Рима, а не просто первым из великих богов.

 

Архаическая триада

Архаическая триада - это гипотетическая теологическая структура (или система), состоящая из богов Юпитера, Марса и Квирина. Впервые он был описан Виссовой, а затем концепция была развита Дюмезилом. Гипотеза о трех функциях индоевропейского общества, выдвинутая Дюмезилом, утверждает, что в доисторические времена общество было разделено на три класса (священники, воины и ремесленники), религиозными аналогами которых были божественные фигуры верховного бога, бога-воина и гражданский бог. Суверенная функция (воплощенная Юпитером) предполагала всемогущество; отсюда область распространяется на все аспекты природы и жизни. Цвет, связанный с суверенной функцией, - белый.

Эти три функции взаимосвязаны друг с другом, частично перекрывая друг друга; суверенная функция, хотя по сути религиозная по своей природе, во многих отношениях задействована в областях, относящихся к двум другим. Следовательно, Юпитер - «магический игрок» в основании римского государства и поля войны, сельскохозяйственного изобилия, человеческого плодородия и богатства.

Эта гипотеза не нашла широкой поддержки среди ученых.

 

Юпитер и Минерва

Помимо того, что Минерва была защитницей искусства и ремесел, которую привезли из Фалери, связь Минервы с Юпитером и отношение к римской государственной религии в основном связаны с Палладием, деревянной статуей Афины, которая могла двигать глазами и размахивать копьем. Он хранился во внутреннем помещении пениса, внутреннем пене aedes Vestae, храме Весты и считался самым важным среди pignora imperii, пешек господства, империи. Согласно древнеримским преданиям, его привез из Трои Эней. Ученые считают, что последний раз его доставили в Рим в третьем или втором веке до нашей эры.

 

Юнона и Фортуна

Божественная пара получила от Греции значение супружества, а затем возложила на Юнону роль богини-покровительницы брака (Юно Пронуба).

Сама же пара не может быть сведена к греческому аппорту. Ассоциация Юноны и Юпитера относится к древнейшему латинскому богословию. Пренесте предлагает заглянуть в оригинальную латинскую мифологию: местная богиня Фортуна изображена как доит двух младенцев, мужского и женского пола, а именно Юпитера (Юпитера) и Юнону. Кажется довольно безопасным предположить, что с самых ранних времен они определялись своими собственными именами, и с тех пор, как они получили их, они никогда не менялись в ходе истории: их называли Юпитером и Юноной. Эти боги были самыми древними божествами каждого латинского города. Пренесте сохранил божественное происхождение и младенчество, поскольку верховный бог и его паредра Юнона имеют мать, которая является изначальной богиней Фортуной Первородной. Было обнаружено много терракотовых статуэток, изображающих женщину с ребенком: одна из них представляет собой точно описанную Цицероном сцену, где женщина с двумя детьми разного пола прикасается к ее груди. Две из вотивных надписей к Фортуне связывают ее и Юпитера: «Fortunae Iovi puero ...» и «Fortunae Iovis puero ...»

Однако в 1882 г. Р. Моват опубликовал надпись, в которой Фортуна названа дочерью Юпитера, что подняло новые вопросы и открыло новые перспективы в теологии латинских богов. Думезил разработал интерпретирующую теорию, согласно которой эта апория будет неотъемлемой, фундаментальной чертой индоевропейских божеств изначального и суверенного уровня, поскольку она находит параллели в ведической религии. Противоречие поставило бы Фортуну как в происхождение времени, так и в его последующий диахронический процесс: это сравнение, предлагаемое ведическим божеством Адити, Не-Связанным или Врагом рабства, показывает, что нет вопроса о выборе одного из двух. очевидные варианты: как мать Адитьи она имеет такие же отношения с одним из его сыновей, Дакшей, второстепенным правителем. который представляет Созидательную Энергию, будучи одновременно его матерью и дочерью, что верно для всей группы суверенных богов, к которой она принадлежит. Более того, Адити, таким образом, является одним из наследников (наряду с Савитром) первого бога индоиранцев, поскольку она изображена с головой на двух сторонах, с двумя лицами, смотрящими в противоположных направлениях. Таким образом, у матери верховных богов есть две солидные, но различные формы двойственности, то есть наличие двух лба и двойное положение в генеалогии. Анджело Брелих интерпретировал это богословие как основное противопоставление между изначальным отсутствием порядка (хаосом) и организацией космоса.

 

Янус

Отношение Юпитера к Янусу проблематично. Варрон определяет Юпитер как бога, который имеет potestas (власть) над силами, посредством которых что-либо происходит в мире. Янус, однако, имеет привилегию быть вызванным первым в обрядах, поскольку в его власти находятся начала вещей (прима), включая появление Юпитера.

 

Сатурн

Латиняне считали Сатурн предшественником Юпитера. Сатурн правил в Лациуме во время мифического Золотого Века, который ежегодно разыгрывается на фестивале Сатурналий. Сатурн также сохранил за собой первенство в вопросах сельского хозяйства и денег. В отличие от греческой традиции Кроноса и Зевса, узурпация Сатурна как царя богов Юпитером не рассматривалась латинянами как насильственная или враждебная; Сатурн по-прежнему почитался в его храме у подножия Капитолийского холма, который сохранил альтернативное имя Сатурний во времена Варрона. А. Паскуалини утверждал, что Сатурн был связан с Юпитером Латиарисом, старым Юпитером латинян, поскольку первоначальная фигура этого Юпитера была заменена на горе Альбан, в то время как он сохранил свой ужасный характер в церемонии, проводимой в святилище Латия. Холм в Риме, который включал человеческое жертвоприношение и окропление статуи бога кровью жертвы.

 

Фидес
Абстрактное олицетворение Фидес («Вера, доверие») было одним из древнейших богов, связанных с Юпитером. Как гарант общественной веры, Фидес имела свой храм на Капитолии (недалеко от Капитолийского Юпитера).

Диус Фидиус
Диус Фидиус считается теонимом Юпитера, а иногда и отдельной сущностью, также известной в Риме как Semo Sancus Dius Fidius. Виссова утверждала, что в то время как Юпитер является богом Fides Publica Populi Romani как Иуппитер Ляпис (которым приносятся важные клятвы), Диус Фидиус - божество, созданное для повседневного использования и отвечавшее за защиту добросовестности в личных делах. Таким образом, Диус Фидий соответствует Зевсу Пистию. Связь с Юпитером может быть вопросом божественного отношения; некоторые ученые видят в нем форму Геркулеса. И Юпитер, и Диус Фидий были хранителями клятв и носителями молний; оба требовали отверстия в крыше их храмов.

Функциональность Sancus последовательно проявляется в сфере веры, клятв и уважения к контрактам и гарантии божественной санкции против их нарушения. Виссова предположила, что Семо Санкус - гений Юпитера, но концепция гения божества возникла в эпоху Империи.

Некоторые аспекты клятвенного ритуала Диуса Фидиуса (например, слушания под открытым небом или в комплексе частных резиденций) и тот факт, что у храма Санкуса не было крыши, предполагают, что клятва, принесенная Диусом Фидиусом, предшествовала клятве Юпитера. Ляпис или Юппитер Феретриус.

Гений
Августин цитирует Варрона, который объясняет гения как «бога, который управляет всем и имеет власть создавать все» и «разумный дух всех (следовательно, у каждого свой собственный)». Августин заключает, что Юпитер следует считать гением Вселенной.

Г. Виссова выдвинула гипотезу о том, что Семо Санкус - гений Юпитера. У. В. Фаулер предупредил, что такая интерпретация выглядит анахронизмом, и было бы приемлемо только сказать, что Санкус - гений Иовиус, как это видно из таблиц Игувина.

Ценсорин цитирует Граниуса Флакка, который сказал, что «Гений был тем же существом, что и Лар» в его утерянной работе De Indigitamentis. вероятно, имеется в виду Лар Фамилиарис. Святилище Мутунуса Тутунуса было у подножия Велианского холма, недалеко от храмов Ди Пенатов и Вика Пота, которые, согласно Виссове, были одними из самых древних богов римской общины.

Дюмезиль полагает, что приписывание гения богам должно происходить раньше, чем это было сделано в 58 г. до н.э. в надписи, в которой упоминается гений Иовиса.

Связь между Гением и Юпитером кажется очевидной в комедии Плавта «Амфитрион», в которой Юпитер принимает облик мужа Алкмены, чтобы соблазнить ее: Ж. Гюбо видит там отражение истории о том, что мать Сципиона Африканского зачала его от змеи. на самом деле это был преобразованный Юпитер. Сам Сципион утверждал, что только он поднимется в обитель богов через самые широкие врата.

Среди этрусских пенатов есть гений Иовиалис, пришедший после Фортуны и Цереры и до Палеса. Гений Иовиалис является одним из Пенатов людей, а не Юпитера, поскольку они были расположены в области I раздела Небес Марсиана Капеллы, в то время как Гений появляется в областях V и VI вместе с Церерой, Фавор (возможно, римское приближение к этрусскому мужскому воплощению Фортуны) и Палес. Это согласуется с определением Пенатов человека как Фортуна, Церера, Палес и Гений Иовиалис, а также с утверждением в Макробиусе, что Ларенталии были посвящены Юпитеру как богу, от которого происходят души людей и к которому они возвращаются после смерти. .

Сумманус
Бог ночной молнии интерпретируется как аспект Юпитера, либо хтоническое проявление бога, либо отдельный бог подземного мира. Статуя Суммануса стояла на крыше Храма Капитолийского Юпитера, а Юппитер Сумманус - один из эпитетов Юпитера. Дюмезил рассматривает противопоставление Диуса Фидиуса и Суммануса как взаимодополняющее, интерпретируя его как типичное для присущей суверенному богу двусмысленности, примером которой являются Митра и Варуна в ведической религии. Взаимодополняемость эпитетов проявляется в надписях, найденных на путевых или бидентальных изображениях, которые произносят фульгур Dium conditum или fulgur Summanum conditum в местах, пораженных дневными и ночными молниями соответственно. Это также согласуется с этимологией Summanus, происходящей от sub и mane (время до утра).

 

Либер

Юппитер был связан с Либером через его эпитет Либер (ассоциация еще не была полностью объяснена учеными из-за недостатка ранних документов). В прошлом считалось, что Либер был лишь постепенно отделившейся ипостасью Юпитера; следовательно, фестивали винтажа можно было приписать только Юппитеру Либеру. Такая гипотеза была отвергнута Виссова как необоснованная, хотя он был сторонником юпитерианского происхождения Либера. Оливье де Казанов утверждает, что трудно допустить, что Либер (который присутствует в древнейших календарях - календарях Нумы - в Либералии и в месяце Либер в Лавиниуме) произошел от другого божества. Такой вывод найдет подтверждение только в эпиграфических документах, прежде всего из района Оско-Сабеллиц. Виссова устанавливает позицию Юппитера Либера в рамках аграрного Юпитера. У бога также был храм с этим именем на Авентине в Риме, который был восстановлен Августом и освящен 1 сентября. Здесь бога иногда называли Либер, а иногда Либертас. Виссова полагает, что отношения существовали в концепции творческого изобилия, посредством которого якобы отдельный Либер мог быть связан с греческим богом Дионисом, хотя оба божества, возможно, изначально не были связаны с виноградарством.

Другие ученые утверждают, что в исторической памяти не было Либера (кроме бога вина). О. де Казанов утверждает, что владение верховного бога Юпитера было владением священного жертвенного вина (vinum inferium), тогда как владение Liber и Libera ограничивалось мирским вином (vinum spurcum); эти два типа были получены в результате различных процессов ферментации. Предложение вина Либеру стало возможным благодаря названию мустума (виноградного сока), хранящегося в amphoras sacrima. Священное вино было получено путем естественного брожения сока винограда, лишенного изъянов любого типа, религиозного (например, пораженного молнией, соприкоснувшегося с трупами или ранеными людьми или происходящего с неоплодотворенного виноградника) или светского (путем "разрезания" его со старым вином). Светское (или «профанное») вино было получено с помощью нескольких видов манипуляций (например, путем добавления меда или мулсума; с использованием изюма или пассума; путем кипячения или дефрутума). Однако сакрима, используемая для подношения двум богам для сохранения виноградников, сосудов и вина, была получена только путем выливания сока в амфор после прессования. Мустум считался spurcum (грязным) и поэтому непригоден для жертвоприношений. Амфор (сам по себе не являющийся предметом жертвоприношения) позволял представить его содержимое на столе или мог быть добавлен к жертвоприношению; это произошло при auspicatio vindamiae для первого винограда и колосьев преметия на блюде (lanx) в храме Цереры.

Дюмезиль, с другой стороны, считает, что отношения между Юпитером и Либером основаны на социальной и политической значимости двух богов (которые оба считались покровителями свободы). Мартовские либералии с давних времен были поводом для церемонии облачения в тога вирилис или либера (которая знаменовала переход молодых людей во взрослое гражданство). Августин рассказывает, что эти празднества носили особенно непристойный характер: фаллос увезли в поля на телеге, а затем с триумфом вернули в город. В Лавиниуме они длились месяц, в течение которого население развлекалось непристойными шутками. Самые честные матроны должны были публично венчать фаллос цветами, чтобы обеспечить хороший урожай и отменить fasinatio (сглаз). В Риме изображения половых органов помещались в храм супружеской пары Liber Libera, которая руководила мужским и женским компонентами порождения и «освобождением» семени. Этот комплекс обрядов и верований показывает, что юрисдикция божественной пары распространялась на плодородие в целом, а не только на виноград. Этимология Liber (архаическая форма Loifer, Loifir) была объяснена Эмилем Бенвенистом как образованная на тему IE * leudh- плюс суффикс -es-; его первоначальное значение - «прорастание, тот, кто обеспечивает прорастание сельскохозяйственных культур».

Отношения Юпитера со свободой были распространенным верованием среди римского народа, о чем свидетельствует посвящение Монса Сакера богу после первого отделения плебса. Более поздние надписи также свидетельствуют о неослабевающей популярной вере в Юпитер как дарителя свободы в имперскую эпоху.

Вейове

Ученые часто были озадачены Ve (d) iove (или Veiovis, или Vedius) и не желали обсуждать его личность, утверждая, что наши знания об этом боге недостаточны. Большинство, однако, согласны с тем, что Вейове - это своего рода особый Юпитер, или антилайв, или даже Юпитер из подземного мира. Другими словами, Вейове действительно является самим капитолийским богом, который принимает другой, урезанный вид (ювенис и парвус, молодой и милосердный), чтобы иметь возможность выполнять суверенные функции над местами, временами и сферами, которые по своей природе исключены из прямого управления Юпитером как Оптимус Максимус. Этот вывод основан на информации, предоставленной Геллиусом, который утверждает, что его имя образовано добавлением префикса ve (здесь обозначающего «лишение» или «отрицание») к Iove (чье имя, по утверждению Геллиуса, происходит от глагола iuvo «Я получаю пользу»). Д. Саббатуччи подчеркивал черту носителя нестабильности и антитезы космическому порядку бога, который угрожает царской власти Юпитера как Статора и Центумпеды и чье присутствие происходит бок о бок с Янусом 1 января, но также и его функцию: помощник для роста юного Юпитера. В 1858 году Людвиг Преллер предположил, что Вейовис может быть зловещим двойником Юпитера.

Фактически, бог (под именем Ветис) помещен в последний корпус (номер 16) внешнего края Печени Пьяченцы - перед Циленсом (Ноктюрнус), который заканчивает (или начинает в этрусском видении) расположение боги. В разделе неба Мартиана Капеллы он находится в области XV с dii publici; как таковой, он числится среди адских (или антиподальных) богов. Расположение двух его храмов в Риме - рядом с храмами Юпитера (один на Капитолийском холме, в низине между аркой и Капитолием, между двумя рощами, где находился приют, основанный Ромулом, другой на острове Тибр рядом с ним). Юппитера Юрария, позже также известного как храм Эскулапа) - может иметь значение в этом отношении, наряду с тем фактом, что он считается отцом Аполлона, возможно, потому, что он был изображен со стрелами. Он также считается безбородым Юпитером. Даты его фестивалей подтверждают тот же вывод: они приходятся на 1 января, 7 марта и 21 мая, первая дата - это повторение Агоналии, посвященной Янусу и отмечаемой королем с принесением в жертву барана. Обсуждается природа жертвы; Геллий называет capra, козу, хотя некоторые ученые считают барана. Это жертвоприношение совершалось rito humano, что может означать «с обрядом, соответствующим человеческому жертвоприношению». Геллий в заключение заявляет, что этот бог - один из тех, кто принимает жертвы, чтобы убедить их воздерживаться от причинения вреда.

Стрелка - двойственный символ; он использовался в ритуале Deviotio (поклявшийся полководец должен был стоять на стреле). Возможно, именно из-за стрелы и юношеского взгляда Геллий отождествляет Вейову с Аполлоном и как бога, которому необходимо поклоняться, чтобы добиться воздержания от причинения вреда людям, наряду с Робигусом и Аверрункусом. Неоднозначность личности Вейова очевидна в том факте, что, хотя он присутствует в местах и ​​временах, которые могут иметь негативный оттенок (например, убежище Ромула между двумя рощами на Капитолии, остров Тиберин вместе с Фавном и Эскулап, календы января, ноны марта и 21 мая, его статуя, тем не менее, стоит в арке. Более того, начальная частица ve, которую древние считали частью его имени, сама по себе амбивалентна, поскольку может иметь и то и другое. увеличивающее и уменьшительное значение.

 

Морис Безье заметил, что храм Юппитеру был посвящен претором Луцием Фурием Пурпурео перед битвой при Кремоне против кельтских сеноманов Цизальпийской Галлии. Надпись, найденная в Брешии в 1888 году, показывает, что там поклонялись Юпитеру Юрарию, а в 1854 году на южной оконечности острова Тибр был найден культ бога. Безье предполагает, что Люциус Фурий призвал главного бога врага и построил ему храм в Риме за пределами померия. 1 января Fasti Praenestini записывают праздники Эскулапа и Ведиова на Острове, а в Fasti Овидий говорит о Юпитере и его внуке. Ливи пишет, что в 192 г. до н.э. дуумвир К. Марк Ралла посвятил Юпитеру на Капитолии два храма, обещанных Л. Фуриусом Пурпурео, один из которых был обещан во время войны с галлами. Безье согласился бы с поправкой к отрывку Ливи (предложенной Джорданом), чтобы читать aedes Veiovi вместо aedes duae Iovi. Такое исправление касается храмов, посвященных Капитолию: оно не затрагивает вопрос посвящения храма на острове, что вызывает недоумение, поскольку это место эпиграфически засвидетельствовано как посвященное культу Юппитера Юрариуса в Fasti Praenestini. Ведове и Юпитеру согласно Овидию. Эти два бога могли рассматриваться как равнозначные: Юппитер Юрарий - устрашающий и мстительный бог, параллельный греческому Зевсу Оркиосу, мстителю за лжесвидетельство.

А. Паскуалини утверждал, что Вейовис кажется родственником Юпитера Латиариса, поскольку первоначальная фигура этого Юпитера была бы заменена на горе Альбан, в то время как он сохранил свой ужасный характер в церемонии, проводимой в святилище холма Латиар, самой южной вершины холма. Квиринала в Риме, в котором было принесено человеческое жертвоприношение. У рода Юлия были языческие культы в Бовиллах, где в 1826 году на аре была найдена дарственная надпись Ведову. По словам Паскуалини, это было божество, похожее на Ведиова, обладателя молний и хтоников, которое было связано с культом основателей, которые первыми заселили гору Альбан и построили святилище. Такой культ, когда-то вытесненный на Горе, был воспринят и сохранен юлиями, частными гражданами, привязанными к сакра Албана своим албанским происхождением.

Виктория
Виктория была связана с Юппитером Виктором в его роли дарителя военной победы. Юпитер, как суверенный бог, считался способным сверхъестественным образом побеждать кого угодно и что угодно; его вклад в военную победу отличался от вклада Марса (бога военной доблести). Виктория появляется первой на реверсе монет, представляющих Венеру (управляющую квадригой Юпитера, с короной на голове и с ладонью в руке) во время Первой Пунической войны. Иногда ее изображают идущей с трофеем.

Впоследствии на Палатине был посвящен храм богине, что свидетельствует о ее высоком положении в римском сознании. Когда Гиерон Сиракузский подарил Риму золотую статуэтку богини, Сенат поместил ее в храме Капитолийского Юпитера среди величайших (и самых священных) божеств. Хотя Виктория сыграла значительную роль в религиозной идеологии поздней Республики и Империи, в прежние времена у нее нет документов. Функцию, похожую на ее, возможно, выполняла малоизвестная Вика Пота.

Терминус
Ювентас и Терминус были богами, которые, согласно легенде, отказались покинуть свои места на Капитолии, когда началось строительство храма Юпитера. Следовательно, они должны были быть сохранены в новом храме. Их упрямство считалось добрым предзнаменованием; он гарантировал бы Риму молодость, стабильность и безопасность на своем месте. Ученые обычно считают, что эта легенда указывает на их тесную связь с Юпитером. Надпись, найденная недалеко от Равенны, гласит: Iuppiter Ter., Что указывает на то, что Терминус является аспектом Юпитера.

 

Терминус - бог границ (общественных и частных), как его изображают в литературе. Религиозная ценность пограничного знака задокументирована Плутархом, который приписывает королю Нуме строительство храмов Фидес и Терминус и определение границ римской территории. Овидий ярко описывает сельский обряд на границе полей соседних крестьян 23 февраля (день Терминалии. В этот день римские понтифики и магистраты провели церемонию на шестой миле Виа Лаурентина (древняя граница с. римский агер, который сохранял религиозную ценность). Этот праздник, однако, ознаменовал конец года и был связан со временем более непосредственно, чем с пространством (о чем свидетельствует апология Августина о роли Януса в отношении концовок). Дарио Саббатуччи подчеркивал временную принадлежность Терминуса, напоминание о которой можно найти в обряде regifugium. Г. Дюмезил, с другой стороны, рассматривает функцию этого бога как связанную с юридическим аспектом суверенной функции Юпитера. Терминус будет копией младшего ведического бога Багхи, который наблюдает за справедливым и справедливым разделением товаров между гражданами.

Ювентас
Наряду с Терминусом Ювентас (также известный как Ювентус и Юунта) представляет собой аспект Юпитера (как показывает легенда о ее отказе покинуть Капитолийский холм. Ее имя имеет тот же корень, что и Юнона (от Юу - «молодой, молодой»). ); церемониальный носилок со священным гусем Юноны Монеты остановился перед ее sacellum на празднике богини. Позже ее отождествили с греческой Гебой. Тот факт, что Юпитер связан с представлением о юности, подтверждается его эпитетами Пуэр , Юуэнтус и Иовисте (интерпретируется некоторыми учеными как «самый молодой»). Дюмезил отметил присутствие двух второстепенных верховных божеств Багхи и Арьямана рядом с суверенными ведическими богами Варуной и Митрой (хотя и более тесно связанными с Митрой). отражены в Риме Терминусом и Ювентасом. Арьяман - бог молодых солдат. Функция Ювентаса состоит в защите ювенов (нови тогати года, которые должны принести жертву Юпитеру на Капитолии) и римлян. солдаты (функция, позже приписанная Юноне). Король Сервий Туллий, реформируя римскую общественную организацию, потребовал, чтобы каждый подросток предлагал монету богине юности по достижении совершеннолетия.

В анализе Дюмезиля функция Ювентаса (олицетворение молодости) заключалась в том, чтобы контролировать вход молодых людей в общество и защищать их до тех пор, пока они не достигнут возраста iuvenes или iuniores (то есть служить государству в качестве солдат). Храм Ювентасу был обещан в 207 году до нашей эры консулом Марком Ливием Салинатором и освящен в 191 году до нашей эры.

пенаты
Римляне считали пенатов богами, которым они обязаны своим существованием. Как отмечает Виссова, Penates - это прилагательное, означающее «те, которые находятся в пене или от него», самой внутренней части, самой скрытой ниши; Однако Дюмезиль отвергает интерпретацию Виссовой пенуса как кладовой домашнего хозяйства. Римляне как народ почитали Пенатов: Дионисий называет их троянскими богами, поскольку они были поглощены троянской легендой. У них был храм в Риме у подножия Велианского холма, недалеко от Палатина, в котором они были представлены парой молодых мужчин. Каждый год новые консулы чествовали их перед вступлением в должность в Лавиниуме, потому что римляне считали пенаты этого города идентичными их собственным.

Концепция ди Пенатов более определена в Этрурии: Арнобий (цитируя Цезия) утверждает, что этрусские пенаты назывались Фортуна, Церера, Гений Иовиалис и Палес; согласно Нигидию Фигулу, они включали Юпитера, Нептуна, адских богов и смертных людей. Согласно Варрону, пенаты обитают в глубинах Неба и этруски называются Consentes и Complices, потому что они поднимаются и сходятся вместе, их двенадцать, и их имена неизвестны, шесть мужчин и шесть женщин, и они являются помощниками и хозяевами Юпитера. . Мартиан утверждает, что они всегда в согласии между собой. Хотя эти последние боги кажутся Пенатами Юпитера, сам Юпитер вместе с Юноной и Минервой, по мнению некоторых авторов, является одним из Пенатов человека.

Эта сложная концепция отражена в разделении небес Марсианом Капеллой, которое можно найти в Книге I его De Nuptiis Mercurii et Philologiae, в котором Di Consentes Penates помещаются в регион I с Favores Opertanei; Церера и Гений в регионе V; Палес в районе VI; Фавор и Гений (снова) в регионе VII; Секундан Палес, Фортуна и Фавор Пастор в регионе XI. Расположение этих божественных сущностей и их повторение в разных местах может быть связано с тем, что предназначены пенаты, принадлежащие к разным категориям (Юпитера в области I, земных или смертных людей в области V). Фавор (а) может быть этрусским мужским эквивалентом Фортуны.