Высшее благо или цель (лат. summum bonum, греч. τὸ ἀγαθόν) — это
благо, которому приписывается безусловная ценность. Поэтому в
философской этике оно также рассматривается как конечная цель
нравственного действия, как высшая руководящая ценность и высшая
цель.
«С другой стороны, наивысшее благо является кажущимся,
если предположительно безусловная ценность лишь условна, тогда как
оно является истинным, если оно действительно безусловна. Первое
относится к полезному утилитаристов и чувственно-приятному
эвдемонистов, второе — к прекрасному идеалистов (эстетиков) и благу
моралистов (этиков). Прекрасное вообще и добро как прекрасное воли
связаны друг с другом; Первое образует более широкое понятие, второе
— более узкое, поскольку добро всегда прекрасно, но не все
прекрасное обязательно должно быть добром. Осуществление прекрасного
есть искусство, воплощение добра есть нравственность; Первое находит
реализацию в произведении искусства, второе — в персонаже. Действие
искусства — наслаждение, действие морали — блаженство; Результатом
художественного творчества является блаженство для художника, а
результатом морального действия — самоудовлетворение для
добродетельного человека» (Meyers Konversationslexikon)
Аристотель говорит о высшем благе как о принципе, в соответствии с
которым должны быть оправданы нормы человеческой деятельности. Он видит
это воплощенным в блаженной жизни (Никомахова этика). С этой точки
зрения его считают основателем эвдемонизма.
Платон: «Не жизнь
является высшим благом, а хорошая жизнь. Жить «хорошо» — то же самое,
что «благородно и справедливо». См. теорию идей и особенно идею добра.
Демокрит описывает уравновешенное настроение (эвтимию) как высшее благо,
см. эвтимия.
Эпикур видит высшую цель человеческого существования в
спокойном удовольствии (hedoné или voluptas), гедонизм.
Марк Туллий Цицерон: О высшем благе и высшем зле. Философский трактат
в пяти книгах (лат. De finibus bonorum et malorum libri)
Сенека:
«Высшее благо — это гармония души с самой собой». — De vita beata, VIII,
6
Марк Аврелий: Для него «автаркия», самодостаточность, является
высшим благом.
Этика как философский предмет отражает три элемента структуры
действия:
элементы действия (например, гражданская война против
тиранов),
последствия действия (теория балансировки): следует ли и
при каких условиях принимать плохие последствия действия, чтобы вообще
могла быть достигнута благая цель действия («Теория балансировки
интересов составляет ядро каждой этика») и
наивысшее благо (высшая
цель/предназначение) действий, которое нормирует наилучшие возможные
благие цели действий (заставляет их казаться благими), поскольку «всякое
всеобъемлющее уравновешивание благ требует, чтобы было [...] благо»,
которое превосходит другие «товары, поскольку к ним можно применить
стандарт балансировки» — поскольку в противном случае (без наивысшего
блага) балансировка товаров не может быть представлена в общепонятной
форме, а является (из-за первого неопределенного термина) произвольной
или иной. Таким образом, помимо теории баланса интересов, обоснование
высшего блага является важнейшей задачей этики. «Для человека высшее
этическое благо является также целью жизни, придающей смысл всему. Она
отвечает на вопрос о смысле жизни, формирующий идентичность». В этике,
например, Например, обсуждаются следующие определения высшего блага:
что каждый человек никогда не использует в своих действиях в качестве
средства для достижения цели, которая не отвечает интересам человека
(человеческой цели как таковой, личного достоинства или человеческого
достоинства) или
счастье наибольшего возможного числа или
развитие
жизни для всех в долгосрочной перспективе и в целом.
В христианском контексте термин «высшее благо» обычно является
синонимом Бога или Иисуса Христа и таинственного и вечного общения с
ним, например, в гимне «Бог — мое высшее благо» Иоанна Олеария
(1611–1684) или в кантате «Господь». Иисус Христос, Ты высшее благо, BWV
113 Иоганна Себастьяна Баха. Павел также пишет в своем послании к
Филиппийцам, что Иисус Христос стал для него величайшим благом (сравните
Филиппийцам 3:8). Естественная теология утверждает, что из порядка
сущего мы можем вывести бытие per se, то есть абсолютное бытие, т.е. час
Пусть Бог приблизится. Следовательно, это также является высшим благом
для всех (сотворенных) существ.
Для Фомы Аквинского высшим благом
является только вечное счастье, которое — в загробной жизни — может быть
достигнуто посредством непосредственного созерцания Бога. Это показывает
примат знания над волей. С другой стороны, христианское богословие
всегда выступало против распространенной в аверроизме идеи о том, что
интеллектуальная деятельность является высшим благом.
«Высшее благо в этическом смысле, следовательно, по верному замечанию
Канта, не есть ни мораль, ни счастье в отдельности, а союз того и
другого, единство совершения и наслаждения добром; в более широком,
эстетическом смысле, однако, ни художественное творение и не
художественное наслаждение по отдельности, а союз того и другого,
Единство творения и наслаждение красотой» (Meyers Konversationslexikon)
Таким образом, Кант и деонтологическая этика, зависящая от Канта,
отождествляют «высшее благо» с добродетелью и долгом. Кант признает
счастье высшим благом, когда мы стремимся к нему для других. Для самого
себя единственным стандартом является только мораль.
Субъективистская этика, особенно эвдемонизм и утилитаризм, все больше секуляризует высшее благо. Хотя изначально он отождествлялся с наивысшим уровнем счастья, основные этические концепции, такие как свобода выбора, гуманность или права человека, а также абстрактные индивидуальные ценности, такие как здоровье, питьевая вода, качество жизни, окружающая среда, безопасность, общественное признание вскоре были идентифицированы как «высшее благо». Многие представители как философии жизни, так и нигилизма пытались понять жизнь как таковую как высшее благо.
Из неевропейской античной философии следует отметить книгу Лао-цзы о высшем существе и высшем благе.