Высшее благо (лат. summum bonum, греч. τὸ ἀγαθόν) — это абсолютная, безусловная ценность, которая не зависит от внешних обстоятельств и служит конечной целью всех нравственных стремлений человека. В философской этике оно выступает как высшая руководящая ценность, главный ориентир человеческой жизни и деятельности, то, ради чего стоит жить и действовать.
«С другой стороны, наивысшее благо является кажущимся, если
предположительно безусловная ценность лишь условна, тогда как оно
является истинным, если оно действительно безусловна. Первое относится к
полезному утилитаристов и чувственно-приятному эвдемонистов, второе — к
прекрасному идеалистов (эстетиков) и благу моралистов (этиков).
Прекрасное вообще и добро как прекрасное воли связаны друг с другом;
первое образует более широкое понятие, второе — более узкое, поскольку
добро всегда прекрасно, но не все прекрасное обязательно должно быть
добром. Осуществление прекрасного есть искусство, воплощение добра есть
нравственность; первое находит реализацию в произведении искусства,
второе — в характере (персонаже). Действие искусства — наслаждение,
действие морали — блаженство; результатом художественного творчества
является блаженство для художника, а результатом морального действия —
самоудовлетворение для добродетельного человека» (Meyers
Konversationslexikon, 1885–1892).
Аристотель (384–322 до н.э.) рассматривал высшее благо как
фундаментальный принцип, в соответствии с которым должны оцениваться и
оправдываться все нормы человеческой деятельности. В «Никомаховой этике»
он отождествляет его с эвдемонией — состоянием полного, совершенного
блаженства, которое достигается через добродетельную деятельность души в
соответствии с разумом на протяжении всей жизни. Аристотеля традиционно
считают основоположником эвдемонизма — этического направления, где
счастье (блаженство) выступает высшей целью.
Платон (427–347 до н.э.)
утверждал: «Не жизнь является высшим благом, а хорошая жизнь. Жить
“хорошо” — то же самое, что жить благородно и справедливо». В своей
теории идей высшее благо воплощено в Идее Блага — вершине мира идей,
источнике всех остальных идей и самого бытия. Она подобна солнцу: как
солнце даёт свет и жизнь видимому миру, так Идея Блага даёт
познаваемость и ценность всему сущему. Только философ, созерцающий эту
идею, способен вести правильную жизнь и управлять государством.
Демокрит (ок. 460–370 до н.э.) видел высшее благо в эвтимии —
безмятежности души, ровном и спокойном состоянии духа, свободном от
страха и чрезмерных страстей. Это внутреннее равновесие достигается
через умеренность, разум и познание природы.
Эпикур (341–270 до н.э.)
считал высшей целью человеческого существования спокойное удовольствие
(hedoné) — отсутствие телесной боли (aponia) и душевных тревог
(ataraxia). Его гедонизм был далёк от грубого чувственного наслаждения:
истинное удовольствие, по Эпикуру, достигается через умеренность,
дружбу, отказ от суетных желаний и философские размышления.
Марк Туллий Цицерон посвятил проблеме высшего блага целый философский
трактат в пяти книгах — «De finibus bonorum et malorum» («О высшем благе
и высшем зле», 45 г. до н.э.). В нём он критически сопоставляет взгляды
эпикурейцев, стоиков и перипатетиков, стремясь найти синтез.
Луций
Анней Сенека (ок. 4 до н.э. — 65 н.э.) писал: «Высшее благо — это
гармония души с самой собой» (De vita beata, VIII, 6). Для стоика
истинное блаженство заключается в добродетели, которая делает человека
независимым от внешних обстоятельств — богатства, здоровья, славы или
страданий. Добродетельная жизнь сама по себе уже есть счастье.
Марк
Аврелий (121–180 н.э.), римский император и философ-стоик, видел высшее
благо в автаркии — полной самодостаточности и внутренней свободе.
Человек, обладающий добродетелью, не нуждается ни в чём внешнем: ни в
одобрении толпы, ни в материальных благах. Его знаменитые «Размышления»
полны призывов сохранять спокойствие разума и жить в согласии с природой
и разумом Вселенной.
Таким образом, концепция summum bonum проходит
через всю античную философию, эволюционируя от внешнего счастья к
внутреннему совершенству характера и гармонии с космосом.
Этика как философский предмет отражает три элемента структуры
действия:
элементы действия (например, гражданская война против
тиранов),
последствия действия (теория балансировки): следует ли и
при каких условиях принимать плохие последствия действия, чтобы вообще
могла быть достигнута благая цель действия («Теория балансировки
интересов составляет ядро каждой этика») и
наивысшее благо (высшая
цель/предназначение) действий, которое нормирует наилучшие возможные
благие цели действий (заставляет их казаться благими), поскольку «всякое
всеобъемлющее уравновешивание благ требует, чтобы было [...] благо»,
которое превосходит другие «товары, поскольку к ним можно применить
стандарт балансировки» — поскольку в противном случае (без наивысшего
блага) балансировка товаров не может быть представлена в общепонятной
форме, а является (из-за первого неопределенного термина) произвольной
или иной. Таким образом, помимо теории баланса интересов, обоснование
высшего блага является важнейшей задачей этики. «Для человека высшее
этическое благо является также целью жизни, придающей смысл всему. Она
отвечает на вопрос о смысле жизни, формирующий идентичность». В этике,
например, Например, обсуждаются следующие определения высшего блага:
что каждый человек никогда не использует в своих действиях в качестве
средства для достижения цели, которая не отвечает интересам человека
(человеческой цели как таковой, личного достоинства или человеческого
достоинства) или
счастье наибольшего возможного числа или
развитие
жизни для всех в долгосрочной перспективе и в целом.
В христианском богословии понятие «высшее благо» (summum bonum)
традиционно отождествляется с самим Богом — Троицей, а в особенности с
личностью Иисуса Христа и с вечным, блаженным общением с Ним. Это не
просто абстрактное «благо», а живое, личностное отношение любви и
единения.
Яркие примеры можно найти в немецкой протестантской
традиции XVII–XVIII веков. В гимне Иоанна Олеария (1611–1684) «Gott ist
mein höchstes Gut» («Бог — моё высшее благо») верующий провозглашает
Бога единственным источником истинного счастья. Аналогичная мысль звучит
в кантате Иоганна Себастьяна Баха BWV 113 «Herr Jesu Christ, du höchstes
Gut» («Господь Иисус Христос, Ты высшее благо»).
Апостол Павел в
Послании к Филиппийцам (3:8) прямо заявляет: «Да и всё почитаю тщетою
ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от
всего отказался, и всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа». Для
Павла Христос — это и есть высшее благо, ради которого можно потерять
всё остальное.
Естественная теология (от Фомы Аквинского до
современных мыслителей) утверждает, что уже из упорядоченности
сотворённого мира мы можем умозаключить о существовании абсолютного
Бытия (esse per se subsistens) — Бога как первопричины и конечной цели
всего сущего. Следовательно, высшее благо для всех сотворённых существ —
это приближение к Богу, созерцание Его и участие в Его жизни.
Фома
Аквинский в «Сумме теологии» подчёркивает, что высшее благо человека —
это вечное блаженство (beatitudo), достигаемое в загробной жизни через
непосредственное, «лицом к лицу» созерцание сущности Бога. Это
созерцание (visio beatifica) ставит знание выше воли, что отличает
томизм от более волюнтаристских направлений. При этом христианское
богословие всегда отвергало аверроистскую идею, будто чисто
интеллектуальная деятельность сама по себе может быть высшим благом для
человека.
Иммануил Кант в своей этике радикально переосмыслил понятие высшего
блага. Как точно подметил Meyers Konversationslexikon:
«Высшее благо
в этическом смысле, следовательно, не есть ни мораль, ни счастье в
отдельности, а союз того и другого, единство совершения и наслаждения
добром; в более широком, эстетическом смысле — единство художественного
творения и художественного наслаждения красотой».
Для Канта
высшее благо — это гармония добродетели (морального долга) и счастья.
Однако для самого человека единственным безусловным стандартом остаётся
мораль: категорический императив и исполнение долга. Счастье же мы имеем
право и даже обязанность желать для других людей. Таким образом,
кантианская этика ставит долг и добродетель выше личного удовольствия.
В последующих этических теориях — особенно в эвдемонизме,
утилитаризме и различных формах субъективизма — происходит постепенная
секуляризация понятия высшего блага. Если раньше оно было связано с
Богом или объективным моральным законом, то теперь оно всё чаще
отождествляется с субъективным человеческим благополучием.
Высшим
благом начинают считать:
максимальное счастье наибольшего числа людей
(утилитаризм Бентама и Милля);
свободу выбора и самореализацию;
права человека и гуманность;
конкретные жизненные ценности: здоровье,
чистая питьевая вода, высокое качество жизни, благоприятная окружающая
среда, личная безопасность, социальное признание и т. д.
Философия жизни (Lebensphilosophie) и отдельные нигилистические течения
пошли ещё дальше, провозглашая саму жизнь как таковую — в её витальной,
чувственной полноте — высшим благом. Таким образом, summum bonum
полностью переместилось из трансцендентной сферы в имманентную, из
божественного в человеческое, из объективного в субъективное.
Среди памятников неевропейской античной философии особое место
занимает классический даосский трактат «Дао дэ цзин» (книга о Дао и Дэ),
авторство которого традиционно приписывается легендарному мудрецу
Лао-цзы (VI–V вв. до н.э.).
В этом небольшом, но чрезвычайно глубоком
произведении Лао-цзы раскрывает учение о Дао — высшем, безымянном и
невыразимом первоначалае Вселенной, которое одновременно является
источником всего сущего и самим путём мироздания. Дао предшествует Небу
и Земле, оно вечно, бесформенно и действует без усилий. Следование Дао
позволяет человеку достичь высшего блага — состояния естественной
гармонии, внутренней тишины и единства с миром.
Ключевые идеи
трактата:
У вэй (недеяние) — действие в согласии с естественным
ходом вещей, без насилия и искусственных усилий;
Простота, пустота и
мягкость как высшие добродетели;
Отказ от чрезмерных желаний и
искусственных ценностей цивилизации;
Цикличность всего сущего и
единство противоположностей (инь и ян).
«Дао дэ цзин» оказал
огромное влияние не только на китайскую культуру, но и на всю мировую
философскую мысль. Многие идеи Лао-цзы перекликаются с отдельными
положениями западной философии (например, с понятиями «Единого» у
Платона или «Бытия» у Парменида), при этом сохраняя ярко выраженный
восточный, интуитивно-образный стиль изложения.