Метаэтика

Метаэтика или фундаментальная этика пытается определить природу морали в целом и, например, разрабатывает семантический анализ моральных суждений. Однако никаких существенных заявлений относительно моральной оценки действий отдельных лиц не делается.

 

Основные вопросы

Метаэтика изначально развивалась в англо-американской языковой среде в начале XX века и характеризуется четырьмя различными противоречиями, которые часто обсуждаются в сквозной манере и смешиваются друг с другом, поскольку они логически связаны:
Дискуссия между когнитивизмом и нонкогнитивизмом ведется по следующим вопросам: признается ли что-либо в этике или это только пропагандируется? Могут ли моральные утверждения быть истинными? Существуют ли интерсубъективно обязательные требования к обоснованности норм?
Дискуссия о генерализме и партикуляризме касается вопроса: существуют ли общие этические правила или решения могут приниматься только в каждом отдельном случае?
Спор между реализмом и антиреализмом касается вопроса: существуют ли объективные ценности за пределами субъективных ценностей и желаний?
Дискуссия о морали и аморализме, релятивизме и нигилизме касается вопросов: следует ли вообще быть моральным? Если да, то почему?

Первый вопрос предполагает анализ значения моральных понятий и терминов, таких как «добро», «правильно», «должно», «долг», а также «действие», «совесть», «намерение». Некоторые метаэтики следуют лингвоаналитическому методу.

Второй вопрос включает в себя онтологический вопрос ссылок и творцов истины: существуют ли основные моральные свойства или факты и каковы они? Более эпистемологической темой является проблема эпистемического доступа к моральным истинам и рационального обоснования моральных суждений.

 

Реализм против антиреализма

Реализм

Этический реализм утверждает, что существуют объективные ценностные факты, которые действительны независимо от каких-либо субъективных убеждений. Этический реалист выступает против конвенционалистского взгляда на то, что ценности могут быть выведены исключительно из личных предпочтений. Для реалиста моральные факты не конституированы, а существуют независимо от познающего субъекта. Однако моральные, этические или будущие события характеризуются «надеждой» и «страхом», которые, в свою очередь, можно проследить до субъективных чувств и оценок объективных результатов.

 

Слабый этический реализм

Позиции, ограничивающиеся предположением об истинности этических утверждений, можно охарактеризовать как слабый этический реализм. Тезис таков: «Моральный реалист отличается от антиреалиста только тем, что он утверждает, что моральные суждения имеют истинностное значение и могут также иметь истинностное значение «истина»».

Как и в эпистемологии, признание фаллибилизма является частью природы слабого этического реализма. Для слабого реалиста моральные суждения всегда могут быть ошибочными.

Чтобы рационально удерживать дискуссию о реализме в приемлемых рамках, слабые этические реалисты обычно ограничивают сферу моральных суждений:
Буквальное толкование требует, чтобы описание предмета не противоречило принципиально интуитивному повседневному пониманию.
Уместность — это требование, призванное исключить излишние тонкости. Например, контрфактуальные мысленные эксперименты с чрезмерно конкретными условиями, такими как исключение субъективной модели действия, не подходят. Например, объекты, обладающие только физическими свойствами, такие как камни или электроны, не являются ни жестокосердными, ни несправедливыми.

 

Сильный этический реализм

Сторонник фундаментальной этики считает, что существуют объективные стандарты истинности моральных утверждений. Существуют разные представления о правилах, согласно которым утверждение следует признавать истинным:

Реализм содержательных ценностей
Начиная с философии ценностей начала XX века (Генрих Риккерт, Роберт Рейнингер), появляются представители этического реализма, которые предполагают, что ценности как сущности особого рода обладают онтологическим существованием. По словам Макса Шелера, существуют «подлинные и истинные качества ценности», которые «совершенно независимы от существования мира товаров, в котором они появляются, а также от движения и изменения этого мира товаров в истории, и являются априорными для их опыта». Феноменология ценностей, к которой принадлежит и Николай Гартман, обосновывает существование ценностей их очевидностью. Эту позицию также называют моральным интуитивизмом. Здесь снова можно провести различие между сильным и слабым взглядом. Сильный означает полную, слабый означает по крайней мере частичную независимость от субъективных влияний, таких как интересы, желания или стремления.

Критика этой точки зрения указывает на то, что утверждение объективных ценностей вовсе не показывает, каковы эти объективные ценности. У разных людей могут быть совершенно разные ценности. Поскольку такие спорные вопросы могут быть решены только с помощью дополнительных доказательств без предположений, выходящих за рамки реализма содержательных ценностей, возникает вопрос, у кого лучше интуиция. Конечно, этот вопрос нельзя решить по кругу, основываясь на результатах противоречивых интуиций.

Нонкогнитивисты и аморалисты утверждают, что для них никакие ценности не являются очевидными или интуитивно понятными. Сторонники ценностного реализма называют таких критиков неполноценными, по аналогии со слепыми людьми. В этом споре необходимо прежде всего более точно объяснить, что подразумевается под доказательством и интуицией. На уровне физических страданий и сопереживания им аналогия с восприятием более очевидна, чем в случае сложных культурных ценностей. Тем не менее, неясно, на чем должна основываться особая восприимчивость или слепота.

 

Процедурный моральный реализм

Томас Нагель не считает необходимым для этического реалиста приписывать моральным ценностям онтологический статус: «Позиция, признающая ценности реальными, не означает, что они являются оккультными сущностями или качествами, а то, что они являются реальными ценностями: что Суждения об этих ценностях и причинах, по которым люди совершают свои поступки, могут быть истинными или ложными независимо от наших убеждений или склонностей». Вместо этого можно найти процедуры, которые устанавливают объективность в оценке моральных утверждений. Нагель предлагает при оценке утверждения занять позицию, игнорирующую субъективные интересы, и судить беспристрастно. Аналогичным образом Адам Смит уже предлагал использовать суждение невовлеченного, нейтрального наблюдателя в качестве стандарта для решения этических вопросов. Для Нагеля, в отличие от Маки, вопрос не в том, существует ли добро, а в том, есть ли беспристрастные основания судить о чем-то как о добром.

Критики обвиняют Нагеля в децизионизме, поскольку он не приводит никаких обоснований, по которым его действия следует оценивать с нейтральной точки зрения. Нормативная обязательность как логическая необходимость судить себя в соответствии с моральными критериями — это именно то, что постулирует реализм с его утверждением объективных ценностей, но Нагель упускает этот момент.

 

Рационалистический моральный реализм

Кантианцы, такие как Джон Ролз, полагают, что можно найти максимы, которые являются универсально значимыми для практической рациональности. Это включает в себя онтологическое существование базовых стандартов.

 

Антиреализм

Антиреализм заключается только в критике реализма.

Против этического реализма Джон Лесли Маки утверждает, что, по аналогии с эпистемологическим обсуждением корреспондентской теории истины, не существует логического способа оправдать существование этических ценностей. Следовательно, любое утверждение об истинности морального утверждения является ошибкой (теория ошибок). В ответ на этот аргумент этические реалисты, как и эпистемологические реалисты, указывают на успешность своей позиции в повседневной практике (ср. аргументы о гипотетическом реализме). Однако поскольку нарушения моральных норм не могут их фальсифицировать и к тому же происходят часто, непонятно, в чем заключаются эти успехи.

 

Когнитивизм против нонкогнитивизма

Некогнитивизм

Согласно нонкогнитивизму, область нормативного недоступна научному (истинному и объективно достоверному) знанию. Моральные убеждения не поддаются двум критериям истинности эмпирических наук: логическому или математическому доказательству и проверке посредством наблюдения или эксперимента. Вопрос о том, соответствуют ли моральные утверждения действительности, бессмыслен, поэтому в отношении них нельзя претендовать на истинность (см. также Закон Юма).

Для нонкогнитивистов соблюдение этических правил — вопрос характера, а не знаний. Поэтому мораль можно воспитать только как габитус, но не усвоить как абстрактное знание.

Представителем нонкогнитивизма в современной философии является Саймон Блэкберн, который указывает, что критика нонкогнитивистских этиков когнитивизма направлена ​​не против моральных утверждений, а лишь против его притязаний на объективность. Нонкогнитивист критикует только обоснование этических утверждений, но не ценности и суждения, встречающиеся на практике. Однако аморалисты полностью согласны с критикой нонкогнитивистов.

 

Эмотивизм

Эмотивизм (также: экспрессивизм) — некогнитивистская метаэтическая теория, согласно которой моральные суждения следует понимать лишь как выражение наших собственных (эмоциональных) установок, при этом командная форма суждений рассматривается как средство влияния на установки. других в смысле этого суждения. интерпретируется. Его можно представить как на лингвистико-аналитическом, так и на метафизическом уровне.

Стимулируемая растущим влиянием аналитической философии и логического позитивизма в 20 веке, эта теория была наиболее четко изложена Альфредом Жюлем Айером в его книге 1936 года «Язык, истина и логика», а затем далее развита в важных аспектах Чарльзом Л. Стивенсоном. Фундаментальный вклад в эмотивную теорию внес Дж. Э. Мур, исследовавший взаимосвязь понятий «хорошее» и «прекрасное» в своей работе «Principia Ethica» (1903).

Эмотивизм основан на осознании того, что речевые акты не только передают информацию, но также выражают и вызывают чувства. Его вдохновлял позитивизм Венского кружка и Людвиг Витгенштейн.

Согласно этой точке зрения, «добро» невозможно определить, поскольку это лишь иллюзорное понятие. Предложение «Ты поступил неправильно, украв деньги» отличается от предложения «Ты украл деньги» только дополнительным моральным неодобрением, помимо того, которое подразумевается в слове «украсть», которое я нахожу в этом речевом акте. выразить . Вместо того чтобы сказать «брать деньги неправильно», можно было бы с тем же успехом сказать «воровать деньги!» и произнести эти слова с некоторым укоризненным тоном (Айер).

Следует отметить, что согласно эмотивистской теории, оценочные суждения не являются предложениями, выражающими чувства. Потому что это были бы фактические суждения о глубинном психологическом состоянии дел (ощущении определенных эмоций), а не оценочные суждения. Оценочное суждение — это скорее выражение чувства; Следовательно, оно не может быть ни истинным, ни ложным.

Наиболее важные аргументы нонкогнитивизма можно найти уже у Дэвида Юма. По его мнению, только два типа предложений могут утверждать истинность: предложения, содержащие утверждение о связи между идеями, и предложения, содержащие утверждение о сфере опыта. Для Юма вопрос о том, соответствуют ли «объекты» морали, аффекты, акты воли и действия действительности, бессмыслен; согласно закону Юма, утверждения о них не могут быть выведены из утверждений фактов. Разум не способен мотивировать волю или противостоять аффекту. Его функция ограничивается поиском средств для достижения целей, определяемых аффектами. По мнению Юма, правила морали не являются следствиями разума, а основаны только на чувстве:
Разум — всего лишь раб эмоций, и так и должно быть. Он никогда не должен претендовать на какую-либо иную функцию, кроме как служить им и подчиняться им […]. Не будет противоречить разуму, если я предпочту увидеть разрушение всего мира, чем иметь царапину на пальце.

В метаэтической дискуссии современной философии этот подход Юма был вновь принят на вооружение. Как и Юм, Альфред Жюль Айер различает два класса значимых утверждений или предложений: аналитические и эмпирические предложения. По мнению Айера, моральные предложения нельзя отнести ни к одному из этих двух классов. По его мнению, они скорее служат для выражения чувств или отношения говорящего и призваны вызывать чувства у других с целью побудить их к действиям:
Наличие этического символа в предложении ничего не добавляет к его фактическому содержанию. Поэтому, когда я говорю кому-то: «Ты был неправ, когда украл деньги», я говорю не больше, чем если бы я просто сказал: «Ты украл деньги». Добавив, что это действие было неправильным, я не делаю никаких дальнейших заявлений по этому поводу. Я лишь выражаю свое моральное неодобрение этого поступка. Это как если бы я написал «Ты украл деньги» особым тоном ужаса или добавил несколько особых восклицательных знаков. Тон или восклицательные знаки ничего не добавляют к смыслу предложения. Они лишь указывают на то, что его выражение сопровождается определенными чувствами говорящего.

 

Критика эмотивизма

Помимо внутреннего противоречия нонкогнитивизма (ср. скептицизм), возражение, выдвигаемое против тезиса эмотивизма о том, что этические утверждения являются всего лишь выражением чувств, не имеющим истинностной ценности, заключается в том, что он слишком пренебрегает локутивным компонентом моральных утверждений. Моральные высказывания выражают субъективное отношение говорящего к объекту, а также служат для того, чтобы вызвать определенное поведение у другого человека. Однако этим его значение не исчерпывается, поскольку убежденность в правильности собственного утверждения составляет основу собственного отношения и требований, предъявляемых к другим. Более того, эмоции и просьбы, в свою очередь, могут быть подвергнуты этической оценке. В целом имеет смысл задаться вопросом, являются ли сами по себе хорошими эмоции, связанные с моральным утверждением, или действия, которые мы хотим вызвать у адресата своего утверждения.

Когнитивисты далее подчеркивают, что вопрос: «Как мне следует действовать в данной ситуации?» — это значимый вопрос и что ответы на него небезразличны. Предложения, содержащие то, как люди должны действовать, представляют собой утверждения с претензией на правильность. Эта общая претензия на обоснованность может быть обоснована или подвергнута критике с помощью аргументов. В этом отношении для когнитивистов стремление этики предоставить наиболее общезначимые ответы на вопросы о том, как следует действовать, ни в коем случае не является бессмысленным или излишним.

 

Метаэтика ценностного релятивизма

Ценностный релятивизм или этический релятивизм придерживается мнения, что нормативные стандарты человеческих действий не являются универсально верными, но в лучшем случае фактически действительны в рамках конкретной культуры (культурный релятивизм) или конкретной исторической эпохи (исторический релятивизм).

Одно из критических замечаний в адрес этой позиции заключается в том, что описание социальных условностей не делает вопрос о рациональном обосновании действий или морали бессмысленным без ссылки на определенную культуру или традицию. Вопрос, который является предметом спора между релятивистами и их оппонентами, заключается в том, можно ли настолько абстрагироваться от собственного культурного фона, чтобы занять нейтральную позицию.

 

Когнитивизм

Когнитивизм придерживается фундаментальной познаваемости морали. По его мнению, предложения морального языка содержат утверждения, претендующие на истинность или, по крайней мере, на ошибочность. Различные школы мысли расходятся во мнениях относительно того, как можно реализовать это притязание на истину. Многие когнитивисты являются этическими реалистами, верящими в поддающиеся обнаружению объективные ценности. С другой стороны, антиреалистические когнитивисты полагаются на интерсубъективные дискурсы или критику как на методы познания, не требующие субъектно-независимых ценностей.

Когнитивисты, среди прочего, привносят три аргумента против нонкогнитивистов:
Если оценки понимать функционально, то они на самом деле не являются моральными суждениями.
Некогнитивистский тезис о том, что нормативные суждения не способны быть истинными, противоречит повседневному способу речи, в котором люди спрашивают себя, должны ли они на самом деле или в действительности делать или не делать то или иное, не обращаясь к социальным авторитетам.
Сторонники нонкогнитивизма могут дать лишь относительные обоснования морали и поэтому попадают под критику аморалистов.

 

Антиреалистический когнитивизм

Вымысел

Фикционализм предполагает, что разговоры о морали — это разговоры о вымышленных объектах, и поэтому они не являются ни истинными, ни ложными. Тем не менее, возникновение набора норм, повествований или ценностей, направляющих действия, можно изучить и измерить с учетом внутренних критериев и их цели. Фридрих Ницше отстаивал фиктивизм в отношении морали, как, например, Б. Ричард Джойс основывал свою работу на теории ошибок Джона Лесли Маки.

 

Метаэтика дискурсивной этики

Современный вариант когнитивизма — дискурсивная этика. Такие дискурсивные этики, как Хабермас, предполагают, что этические нормы не могут быть обоснованы исключительно с помощью восприятия и логики. Поэтому они утверждают, что не нарушают закон Юма и не совершают натуралистического заблуждения.

Однако Хабермас отмечает, что моральные суждения утверждаются как «истинные» или «правильные» таким же образом, как и эмпирические утверждения. Утверждение об истинности этого утверждения соответствует утверждению об истинности эмпирических утверждений.

Так же, как истинность эмпирических утверждений о природе мира должна быть обоснована, чтобы их не считали просто догмами, так и притязания на правильность этических утверждений могут и должны быть обоснованы общеприемлемыми причинами. Это означает, что для того, чтобы этическое утверждение было верным, необходимо достичь ненасильственного консенсуса, основанного исключительно на аргументах. Эту позицию также называют «консенсусной теорией истины».

Первоначально Хабермас понимал консенсус как фактический, но в отсутствие реального существования такого консенсуса он позднее постулировал его как идеал.

 

Критика метаэтики дискурсивной этики

Для достижения консенсуса при ответе на нормативные вопросы Хабермас обращается к неавторитарному дискурсу. Однако правила дискурса применяются к правильному ответу на все значимые вопросы, а не только на моральные. Однако позитивные науки также имеют критерий интерсубъективно последовательного наблюдения. Почти у всех теоретиков дискурса отсутствует соответствующий критерий достижения консенсуса.

Действительность существует только по отношению к социальным нормативным органам, которые осуществляют формальные акты реализации. Хабермас поддается языковой игре, если он серьезно относится к утверждениям о значимости, выходящим за эти рамки, и поэтому отстает от Витгенштейна. Другие общеупотребительные высказывания также нельзя воспринимать буквально, поскольку, например, никто не верит, что вычислительные машины обладают самосознанием, хотя многие говорят: «Компьютер думает...».

Фактический консенсус отсутствует. Выбор идеального консенсуса в качестве критерия истины или эквивалента произволен; с таким же успехом можно было бы выбрать и идеальные доказательства. Консенсус не гарантирует истины, поскольку каждый может ошибаться.

 

Реалистичный когнитивизм

Натурализм

Согласно натурализму, существуют моральные факты; они являются частью природы. По мнению Дэвида Келлога Льюиса и Ральфа Бартона Перри, при более внимательном анализе моральные предикаты оказываются эквивалентными некоторым эмпирическим предикатам, таким как «хороший» с «полезным» (утилитаризм) или «приятным» (гедонизм). Моральные суждения могут быть выведены из истинных утверждений о человеке и мире; поиск правильной морали становится делом эмпирических наук. Другими представителями являются Ричард Бойд и, в Германии, Петер Шабер.

Натурализм, таким образом, основан на отрицании аргумента о натуралистической ошибке. В отличие от интуитивизма и сверхъестественного, он утверждает объективность моральных утверждений, не ссылаясь на сверхъестественные факты.

Существуют очень разные формы натурализма, в зависимости от того, какой моральный факт человек, по его мнению, находит в природе:

Биологически ориентированный натурализм утверждает, что к естественным ценностям относятся индивидуальное выживание, успешное воспитание собственных детей, племянников и племянниц, принцип сохранения собственной родословной (ранее ошибочно называемой «видом») или принцип дальнейшего развития. собственное происхождение. более высокий уровень эволюции (сверхчеловек). Сюда же относится и точка зрения, согласно которой моральный альтруизм, по-видимому, уже генетически обусловлен и существует также в животном мире (Ричард Докинз). Метаэтический натурализм является тогда предпосылкой эволюционной этики.

В экологически ориентированном натурализме целостность природы в понимании Геи становится самостоятельной ценностью.

Антропологически ориентированный натурализм представлен Розалиндой Херстхаус и Филиппой Фут, которые пытаются обосновать этический натурализм посредством теории человеческой природы. Херстхаус утверждает, что природа сложных организмов заключается не только в желании выживать и размножаться. Скорее, это также зависит от отсутствия страданий и функционирования общества. По мнению Херстхауса, моральные нормы вытекают именно из тех характеристик, которые являются частью человеческой природы. Этический эгоизм и эвдемонизм также можно понимать как варианты этического натурализма. Эвдемонисты утверждают, что действие является морально необходимым тогда и только тогда, когда оно приносит больше счастья, чем страданий. По мнению многих эвдемонистов, утверждения о счастье и страдании носят чисто описательный характер, поэтому нормативные, моральные утверждения можно проследить до описательных утверждений о счастье и страдании. С другой стороны, этические эгоисты видят «полезность»... час в успешном самоутверждении — высшая цель нравственной жизни. Другие философы рассматривают человеческое достоинство как факт.

Рационалиста Христиана Вольфа можно считать сторонником модально-логического натурализма еще в XVIII веке. По его словам, действия с противоречивыми намерениями морально невозможны. Это касается корыстных действий. Они служили лишь для самосовершенствования за счет других. Но всякое улучшение — хорошо, а всякое ухудшение — плохо. Таким образом, морально возможны только те действия, которые оказывают исключительно улучшающее воздействие на всех, кого они затрагивают.

Социологически ориентированные натуралисты утверждают, что нормативные предложения описывают фактические социальные соглашения. Предложение «пытки морально предосудительны» является выражением норм, созданных человеком. Этот аргумент занимает позицию, близкую к релятивизму.

 

Критика натурализма

Метаэтический натурализм должен иметь дело, в частности, с тремя типами возражений:

С одной стороны, можно утверждать, что неясно, как перейти от описательных предложений, упомянутых выше, к моральным предложениям. Почему, например, следует принять, что утверждение «x приводит к большему счастью, чем страданию» подразумевает утверждение «x является морально хорошим»? Натурализм отвергается либо на основе закона Юма, либо на основе натуралистической ошибки.

Во-вторых, не всегда ясно, приводят ли предлагаемые естественные критерии к морально приемлемым нормам. Могут быть действия, которые соответствуют человеческой природе, но при этом считаются морально предосудительными. Это относится, например, к ксенофобии: хотя, согласно эволюционной психологии, предполагаемая оборонительная позиция по отношению к незнакомцам эволюционно выбрана как наблюдаемое поведение, она не является морально хорошей.

В-третьих, могут быть действия, которые приносят больше счастья, чем страданий, и которые, тем не менее, хотелось бы отвергнуть как безнравственные.

Последние два критических замечания логически проблематичны, поскольку метаэтика считается логической предпосылкой прикладной этики, так что выбор правильной метаэтики не может критиковаться на основе моральных норм, которые должны быть определены лишь впоследствии.

 

Интуитивизм

Интуитивизм (Джордж Эдвард Мур, У. Д. Росс, Г. У. Причард, К. Д. Брод, А. К. Юинг) рассматривается как альтернатива натурализму. Он считает основные моральные суждения очевидными сами по себе, то есть доступными лишь интуитивному познанию.

Эта школа в первую очередь противостоит натуралистическому взгляду, отождествляющему добро с некоторыми естественными свойствами. «Хорошее» нельзя определить чисто эмпирическими характеристиками. По мнению Мура, «натуралистическую ошибку» совершает всякий, кто пытается определить моральные качества с помощью естественных свойств (например: «хорошее означает приятное» или «хорошее означает желательное»).

Однако Мур продолжает утверждать, что значение слова «хороший» совершенно не поддается определению, поскольку «хороший» — это такой же простой термин, как «желтый». «Точно так же, как невозможно объяснить, что такое желтый цвет, тому, кто его еще не знает, невозможно объяснить ему, что такое добро». Настоящие определения, которые описывают истинную природу объекта или понятия, обозначенного словом, а не просто утверждают, что это слово обычно означает, возможны только в том случае, если рассматриваемый объект или понятие являются сложными. Универсальные высказывания с предикатом «хороший» всегда являются синтетическими предложениями и никогда определениями.

Согласно интуитивизму, люди могут судить о том, что хорошо в этических вопросах, с помощью особой способности к ощущению, так же как они могут судить о том, что прекрасно в эстетике. Это не процесс восприятия, а способность оценивать данную ситуацию. Моральные свойства положения дел следует понимать аналогично вторичным качествам или диспозиционным свойствам. Так же, как красный цвет рассматривается как воспринимаемое свойство, справедливость или отвращение следует оценивать как свойство морального факта. Для нон-натуралиста моральные факты не могут быть поняты посредством редукционистских теорий в большей степени, чем квалиа. По мнению Витгенштейна, моральные правила, как и языковые правила, могут быть определены только посредством их использования в рамках определенной формы жизни.

Классическими немецкими представителями интуитивизма (также называемого ноннатурализмом) являются Макс Шелер и Николай Гартман. В современной философии его представляют Джон Макдауэлл, Дэвид Уиггинс и Марк Платтс, а в Германии — Франц фон Кучера.

 

Критика интуиционизма

Неясно, как вывод моральных требований из фактических утверждений о ценностях должен осуществляться в соответствии с правилами вывода деонтической логики.

Позиция тяготеет к ценностному релятивизму, поскольку существуют различные формы жизни, в которых признаются различные ценности, например, свобода и самоопределение личности в одной культуре, гармония и социальная сплоченность в другой.

Другой критик этой позиции считает, что сравнение с квалиа вводит в заблуждение, поскольку квалиа невозможно помыслить без чувственного восприятия природных объектов. Аналогичные принципы, вызывающие моральные суждения, могут даже не существовать, но они определенно не воспринимаются органически.

Натуралистические критики объясняют, что даже эстетические суждения не ссылаются на объективные идеалы красоты, а имеют естественные корни в эволюции. Это касается и влияния морали на межсубъектную коммуникацию, так что здесь тоже ничего не осознается.

Проблема интуиционизма заключается в том, что все неинтуиционисты отрицают, что у них самих есть моральная интуиция в смысле интуиционизма. Интуитивизм должен либо отказаться от общеобязательного характера моральных норм, либо считать неинтуиционистов метаэтически нерелевантными, возможно, перцептивно неполноценными людьми, что не убедит их действовать в соответствии с моральными ценностями, якобы признанными интуиционистами.

 

Сверхъестественное

Эпикур говорит, что боги не могут ничего хотеть или требовать, потому что они постоянно и бесконечно счастливы.

Если существование ценностей оправдывается авторитетом, который независим от человека и лежит за пределами области естественного объяснения, например, Богом, то это называется сверхъестественностью. Это оправдание основано на религиозном откровении или духовном прозрении. Интерпретация утилитаризма предпочтений, в которой оптимизация полезности является экзогенно заданным принципом, также считается сверхъестественной.

Критика Христиана Вольфа, который сам придерживается теистической точки зрения, предполагает, что законы морали более или менее естественны и поэтому могут быть выведены без религии, в частности, посредством акта откровения Бога. В качестве доказательства этого тезиса Вольф ссылается на современные сообщения о Китайской империи того времени.

 

Прескриптивизм

Универсальный прескриптивизм — это лингвистическая философская теория, возникшая в ходе дебатов о когнитивизме. Он занимает особую роль в этом споре, поскольку не соответствует ни когнитивистскому, ни некогнитивистскому подходу. Наиболее важным представителем является Р. М. Хэйр, сторонник универсального прескриптивизма, согласно которому моральные суждения являются как обязательными, так и мотивирующими. Аналогичных взглядов придерживались и другие философы, такие как Сократ, Аристотель и особенно Иммануил Кант. Например, основную посылку аристотелевского практического силлогизма можно понимать как такую ​​предписывающую моральную норму.

По мнению Хэра, моральные суждения формулируют приказы, требования, ожидания и рекомендации, которые можно игнорировать без логического противоречия. По мнению Хэра, моральные нормы — это такие требования, как: Б.: «Не убивайте никого!» Эти призывы не сводятся к фактам; в этом он следует за Юмом против когнитивизма.

Однако в то же время он отвергает вывод некогнитивистских подходов о том, что суждение, не основанное на фактах, может быть использовано для вывода об их общей необоснованности. Можно обосновать утверждения независимо от их эмпирической основы. Поскольку он хочет показать, что оба вопроса логически не связаны, ему приходится представить свой собственный метод анализа моральных утверждений.

Основная идея прескриптивизма — различие между утверждениями и требованиями, когда существует несоответствие между предложением и миром. Если утверждение ложно, то предложение ложно, и вам придется изменить предложение, чтобы получить истинное предложение. Если моральная норма не соблюдается, значит, в мире что-то не так. Теперь нужно не приспосабливаться к требованиям мира, а менять мир. Согласно прескриптивизму, выводы из фактических утверждений в нормативные утверждения также являются натуралистической ошибкой.

Хэр полагает, что этические оценочные суждения можно без особого труда переформулировать в императивы (приказы, инструкции к действию). Таким образом, ценностно-полуотносительные или -конститутивные предложения с «хорошим» содержат повелительный элемент, рекомендацию или инструкцию к действию. Они отличаются от простых императивов прежде всего своей предполагаемой всеобщей значимостью: приказы всегда адресованы отдельному человеку или отдельному классу людей; Оценочные суждения претендуют на общезначимость, поскольку они ссылаются на стандарт ценности или принцип действия, который представляет говорящий и которому он или она придает общезначимость.

Таким образом, оценочное суждение не только выражает одобрение, но и является рекомендацией, инструкцией к действию, которая относится к общему принципу, понимаемому и утверждаемому говорящим. Тем самым он обязуется описывать как хорошее любое другое действие, которое по своим существенным качествам подобно этому действию.

«Хорошее», как оно используется в моральном контексте, имеет здесь как описательное, так и оценочное значение, причем последнее является основным. Цель слова «хорошо» и других ценностных слов заключается в их усиливающем эффекте в целенаправленной коммуникации ценностных стандартов. Тот, кто знает критерии, по которым судит говорящий, знает и описательное значение слова «хороший».

Согласно прескриптивизму, человек логически не может думать: «В ситуации X следует выполнить действие Y», и при этом не думать, что в ситуации X следует выполнить действие Y. Либо она соглашается с соответствующим предложением, и в этом случае она действует соответствующим образом; или, если он не действует соответствующим образом, он не убежден соответствующим образом.

Позиция Хэра часто представлялась в упрощенном виде, например, в начале его философской работы как эмотивиста, позднее как децизиониста. Однако со временем Хэр создал очень сложную работу, в которой он рассмотрел множество аргументов против нонкогнитивизма и интегрировал множество объективирующих элементов в свою моральную философию. Оставшаяся критика прескриптивизма заключалась в том, что Хэр не обвиняет аморалистов в логической непоследовательности.

 

Критический Конвенционализм

Позиция критического рационализма называется критическим конвенционализмом или критическим дуализмом (фактов и норм). В частности, этим вопросом занимался Ганс Альберт. Соответственно, окончательное оправдание морали невозможно (ср. трилемму Мюнхгаузена). Моральные стандарты в конечном итоге должны быть «изобретены и установлены, как и критерии научной мысли». Однако Карл Поппер подчеркивает, что определения не являются «просто произвольными, поскольку они условны, то есть созданы человеком». Для критического рационализма вопрос реализма и антиреализма имеет лишь ограниченное значение, а вопрос когнитивизма и нонкогнитивизма вообще не имеет никакого значения. Обе противоположности утверждают единство или тесную связь между истиной и оправданием в смысле классической эпистемологии (принцип достаточного основания). Однако критический рационализм отвергает эту точку зрения и вместо этого сочетает сохранение идеи абсолютной истины с радикальным эпистемологическим скептицизмом. Кроме того, критический рационализм также представляет собой фаллибилизм в области этики (люди также могут ошибаться относительно этических норм) и негативизм (все обоснованные аргументы направлены на критику этических норм, а не на их позитивную характеристику — подтверждение этических норм эпистемологически нерелевантно). Поэтому нет существенной разницы между эпистемологической позицией критического рационализма по отношению к научным утверждениям и его позицией по отношению к моральным нормам. Ни то, ни другое не может и не должно быть оправдано. Важно то, что их просто критикуют. И это, безусловно, возможно с помощью принципов логического моста. Таким образом, существует строго дедуктивный критерий Ultra posse nemo obligatur: то, что должно, подразумевает то, что может быть, а то, что может быть, может быть подвергнуто критике посредством эмпирических теорий. Более того, поскольку нормы представляют собой попытки решения проблем критического рационализма, их можно критиковать на основании эмпирического вывода о том, что их применение не решает проблему. Однако критический рационализм, напротив, утверждает различие между научными теориями и этическими нормами на фактическом уровне. Вопреки утверждениям историцизма, ход истории невозможно предсказать в форме закона природы. Поскольку будущие результаты науки влияют на историю, такой моральный закон природы должен также быть в состоянии предсказать эти результаты, что логически парадоксально. Поэтому нельзя делать вывод из того, что есть, о том, что должно быть. По мнению Поппера, государство должно ограничиться принятием и применением законов, направленных на борьбу со страданиями в обществе. Вместо этого ему следует воздержаться от законов, которые пытаются навязать более высокие моральные ценности. Выбор, воплощение и продвижение таких высших моральных ценностей должны быть исключительной ответственностью граждан, без какого-либо вмешательства со стороны государства. По мнению Поппера, государство также должно находиться под демократическим контролем, чтобы те, кто находится у власти, могли быть привлечены к ответственности и отстранены от должности без кровопролития, если они попытаются навязать обществу ложную мораль, которая увеличивает страдания, а не уменьшает их.