• Домашняя
• Философия

Телеология

Телеология (др.-греч. τέλος télos, род. τέλεος téleos 'назначение', 'цель', 'конец') — учение (λόγος логос), согласно которому действия и вещи или вообще процессы их создания и развития последовательно целесообразно ориентированны. В чем состоят цели и кто или что является их причиной — будь то бог, творческий энергетический потенциал или человек посредством недопустимой антропоморфизации — было предметом дискуссий, которые продолжались со времен античности и в которых философия, наука и теология в равной степени вовлечены. В зависимости от вероисповедания, мировоззрения и остроты мышления их участников они предлагают более или менее последовательные или, скорее, несовместимые ответы.

Поэтому существуют различные теории цели, каждая из которых имеет свою историю; Термин «телеология», обобщающий их, впервые был введен немецким философом Христианом Вольфом в его работе «Philosophia rationalis, sive logica» (1728).

Общий обзор

Телеологические мировоззрения

Научные телеологии недавнего настоящего берут начало у Карла Поппера, Зигмунда Фрейда и Вольфганга Штегмюллера. Общим для них является то, что они ссылаются на теорию эволюции Дарвина, согласно которой цель этого процесса обычно понимается как нечто, посредством чего явления адаптируются к своему непосредственному окружению. Согласно рассуждениям Фрейда об экономической координате его метапсихологии, она основана на имманентном стремлении к энергетической самооптимизации (устранению «бессмысленных» аспектов или обходных путей, тратящих энергию), а не на достижении цели, которая была навязана или внедрена. по чужой воле.

Даже современная космология не предполагает, что за всеми феноменальными событиями стоит какая-то божественная воля; В лучшем случае приемлемой была бы так называемая сингулярность. Хотя это не эмпирически осязаемый объект (физически говоря, осмысленные утверждения невозможны за пределами предела Планка), тем не менее, он считается безразмерным потенциалом всех тех энергий, которые начали принимать пространственно-временные формы (измерения) в результате Большой взрыв, т.е. час проявили себя как космос.

Для греческого философа Аристотеля Энергея представляла собой не просто физический факт, а скорее метафизическое воплощение всей творческой деятельности или движения, наделенного способностью мыслить. Таким образом, он прослеживает целесообразность, присущую как живым существам, так и неодушевленным вещам, до Неподвижного Двигателя как первопричины космоса в целом.

Более того, Аристотель был одним из первых философов, кто начал подразделять естественные науки на различные дисциплины и стремился судить на основе чисто рациональных критериев. Таким образом, подобные научные телеологии по своему содержанию отличаются от целевых доктрин монотеистических религий. В то время как для первого решающее значение имеют естественные законы, которые необходимо открыть, чтобы понять человека с его первопричины и, где необходимо, иметь возможность давать рекомендации в смысле обоснованного состояния счастья (см. Никомахова этика), представления последнего о счастье или спасении догматически ориентированы на моральные правила поведения и т. д. Декалог Ветхого Завета. Мифические истории, такие как запрет, данный библейским Богом в Эдемском саду, на прикосновение к дереву познания и на его нарушение, предлагают наблюдателю своего рода оправдание происхождения человеческих страданий на земле: а именно, что их следует понимать как наказание, которое человечеству сначала придется искупить, прежде чем ему будет даровано искупление.

Трансцендентные и имманентные телеологии

Эти термины различают, основано ли конкретное мировоззрение на предположении внешней (трансцендентной) или внутренней имманентной конечной причины.

Трансцендентные Концепции

С помощью божественного разума Нуса Анаксагор создает целесообразный порядок мира посредством действия изначальной силы, которая пространственно не присутствует в вещах, тем самым превосходя или трансцендируя то, что можно испытать посредством чувств, но также и не может быть помыслено. как конкретно отделимые от них. Для Гераклита недостаток, присущий изначальному огню Логоса, представляет собой... С. желания представляет собой саму причину образования мира, а насыщение, соответственно, причину его разрушения. Фрейд рассуждает аналогичным образом в контексте своей универсальной энергии «либидо»: каждое психическое событие коренится в накоплении и снятии напряжения в этой энергии, что становится заметным и осознанным для живого существа в форме изменения от стимуляции потребностей к удовлетворению потребностей. Платон, из чьего объяснения Эроса, основанного на шарообразных людях, Фрейд черпал важное вдохновение для более точной разработки теории либидо, прослеживает мир с его отдельными явлениями до нескольких идей, высшая из которых представлена ​​бесформенным, бесцветная и не имеющая запаха сущность чистого Динамиса и Анаксимандр помещают причину всех космических событий в Апейрон, который как несотворенно-неуничтожимое неограниченное (непостижимое) позволяет осязаемым существующим вещам возникать в себе – как бы из «ничто» – и также чтобы снова уйти, наказывая и расплачиваясь друг за друга за их беззакония, согласно заповеди времени. Согласно христианскому богословию и некоторым его оппонентам, божественное провидение Ветхого и Нового Заветов с их соответствующими концепциями Бога также имеет дело с трансцендентной конечной причиной как мира, так и Десяти Заповедей.

Имманентные телеологии

В отличие от Платона, который мыслит наднебесную обитель для сферы своих идей, которые в старости все больше формулировались математически, Аристотель помещает конечную причину мира внутрь материи, которая изначально мыслилась как бесформенная, и приписывает ей стремление к определенным целевые состояния, достижение которых завершает их существование. Конечное состояние человека (антропос) реализуется в его бытии как zoon politikon и через счастье (eudaimonia), которое из него вытекает.

Телеология и эволюционная причинность

Как и в случае с контрастом между трансцендентностью и имманентностью, в истории западной философии также предпринимались попытки провести обоснованные различия для телеологии в отношении оппозиции между монизмом и дуальностью. В то время как дуалистические концепции рассматривают телеологию и причинность как взаимоисключающие термины, монистические позиции рассматривают их как взаимодополняющие аспекты. Телеология и причинность, таким образом, не противоречат друг другу, а образуют философски высший синтез посредством предположения о первопричине, определяющей энергомеханические события мира.

Метапсихология Зигмунда Фрейда представляет собой монизм такого рода, поскольку она предполагает, что причинные процессы эволюции включают в себя телеологический момент в форме «либидо», который позволяет живым существам развиваться в красоту посредством естественного отбора. Цель (telos) состоит не в максимальной сложности, которая может быть достигнута лишь постепенно, как утверждает интерпретация классической истории человека как венца творения, а в адаптации к факторам соответствующей среды. Поскольку этот эволюционный процесс основан на энергетической оптимизации, он также разрушает сложные или высокоразвитые органы, если они оказываются излишними или малоиспользуемыми. (Пример: ослабление зубов при параллельном росте мозга в период гоминизации; также частично полная регрессия глаз у некоторых видов пещерных рыб). Этот энергетически самооптимизирующийся процесс включает в себя, помимо объективной красоты получаемых структур, преимущество их устойчивости к воздействию атакующих факторов.

Конститутивную роль, которую телеология играет в этих подходах, можно противопоставить эвристическому использованию, которое можно понимать в «регулирующем» смысле. Современная наука телеология изучает аналогичные процессы под названием телеономия.

Отрицания телеологии

Чисто механистически-каузальные мировоззрения (Люкрец, Гоббс, Декарт), особенно элиминативный материализм, строго антителеологичны. Однако акт исключения здесь направлен не просто против гипотезы о телеологически действующем факторе, но, скорее, существование духовного начала в материи, способного ставить цели, принципиально объявляется заблуждением. Тело или physis (греч. «природа») – также и у людей – по сути своей бездуховно.

История философии

«Ничто не происходит случайно, но все происходит по какой-то причине и с необходимостью».

Это предложение, традиционно приписываемое Левкиппу, решительно отвергает любую телеологию, поскольку под «разумом» (lógos) следует понимать не что иное, как математико-механический закон, которому атомы следуют в своем движении с абсолютной необходимостью.

Различные мыслители полагают, что телеология в целом находится в теологии, а именно, что непогрешимый архитектор – в смысле первопричины, которая не может быть подвергнута сомнению – устроил космос таким образом, что человек, использующий свою собственную, по общему признанию, Ошибочный разум, например, в машиностроении, научившись применять его аналогичным образом, должен ретроспективно признать этот гипотетический процесс конструирования (который достигает кульминации в своем собственном «производстве» как в своей высшей точке) целесообразным. Аристотель, по-видимому, по сути является представителем этой позиции. В свои рассуждения он включает более ранних философов, таких как Эмпедокл, Анаксагор, Сократ и Платон, но считает себя основателем особого учения о цели.

Тезис о чисто теологической телеологии, конечно, противоречит тому факту, что предположение о Первопричине не является чем-то, что монотеистические религии могли бы присвоить себе в одиночку. Это не догма религиозного или идеологического характера, а философско-эпистемологическая мера, цель которой — предотвратить проблему так называемого бесконечного регресса.

Однако Аристотель фактически первым сделал принцип цели предметом исследования: сущность и первопричина каждой вещи — это цель, заключенная в ней. Поступая так, он резко контрастирует с механистическим мировоззрением Демокрита, которое он критикует, поскольку оно игнорирует конечные причины и сводит все к простой необходимости: поименованным причинам, для которых должны быть указаны точные причины, и так до бесконечности. Учение Аристотеля о первой «имманентной» цели, которая не может быть подвергнута дальнейшему каузальному сомнению, основано на определенном устранении бесконечного регресса и, более того, на превосходной степени (идеале) человеческого рационального мышления: непогрешимости и всеведении. Однако идея личного Бога отвергается в пользу абстрактного пантеизма.

Намерение против совпадения

Гераклит, в свою очередь, выступает против тезиса о божественной непогрешимости (например, в сотворении человека как долгосрочной цели творения). Подобно Аристотелю, он предотвращает бесконечный регресс, утверждая, что изначальный огонь — это сила, которая вырастает из себя, но, кроме того, он сравнивает творческий принцип этой энергии (пантеистически: стремление к борьбе; первопричина космоса; правитель вселенной) к играющему ребенку. , задуманный жизненным инстинктом игры, как в детской игре проб и ошибок на шахматной доске. (Герман Дильс, Афоризмы 54–55; 115).

Эта фундаментальная непредсказуемость (все течет) способна накапливать опыт и поэтому, по-видимому, согласуется с принципами эволюционной теории: мутацией и эволюционным хранением генетической информации. Однако, при более внимательном рассмотрении Дарвин в своей теории эволюции предположил, что основной причиной непредсказуемой изменчивости является бессмысленный (непреднамеренный) случай, а не жизненно важный инстинкт игры. Эта точка зрения основана на механизме, и это также применимо к квантовой физике - снова в противоречии с квантовым дарвинизмом: предполагая, что между квантовыми системами будет существовать согласие в момент коллапса их так называемых суперпозиций, это событие в основа неживой природы (свет и волны материи) психологический момент был вновь введен: не только человек как наблюдатель, например Не только среда действует как влияющий свидетель, например, в случае с котом Шредингера, но и сама окружающая среда действует как влияющий свидетель.

Аристотелизм, изначально приписывающий своему Демиургу – как Неподвижному Движению – непогрешимость и всеведение, идет по принципиально иному пути, нежели Гераклит, сравнивающий божество с невежественным, играющим ребенком. Кроме того, Аристотель признает три других типа причин для принципа замысла своего создателя мира, помимо causa finalis (конечной причины), которые имеют отношение к этому варианту телеологии, а именно causa efficiens (действующая причина; экономия процессов) ), causa materialis (материальная причина) и causa formalis (формальная причина). Обобщая их под идеей конечной причины, предпринимаются попытки объяснить все естественные процессы — как упоминалось выше, аналогичные запланированным действиям человека — тем, что такие телеологии предоставляют информацию о происхождении их экономики, задействованных материалах и их формах.

Время и Вечность

Христианское Средневековье было убеждено в том, что временная последовательность событий в жизни человека и смена поколений имели целенаправленный общий смысл: Из-за первородного греха Адама и Евы (совершенного, согласно мифу, около 7000 лет назад в Эдемский сад в Месопотамии), Бог-Отец увидел длительное наказание всех своих человеческих детей — от их изгнания из Эдема до запланированного геноцида (см. Потоп в эпосе об Атрахасисе) и до временного искупления вины посредством заместительной казни своего сына Иисуса Христа (жертвенного агнца) – но это слишком скоро, не без Страшного Суда, приведет к искуплению человечества от причиненных им самим страданий, завершая общий смысл, постулируемый Отцами Церкви. В этом отношении наряду с телеологией космоса, основанной на естественном праве, возникает телеология истории человечества с точки зрения, основанной на моральном праве в религиозном смысле.

Идея временного момента, определяющего природные процессы, сама по себе не нова, но почти так же стара, как и история западной философии: Анаксимандр — второй из традиционных натурфилософов после Фалеса — уже подчиняет возникновение и исчезновение явлений (ограниченных вещей) из Бесконечного (его источника и места назначения) и обратно – «Повеления Времени». Его формулировка природы существующих вещей и способа, которым они (повторно) исчезают, примечательна: явления по сути своей несправедливы и поэтому взаимно уничтожают друг друга (уничтожение, согласно велению времени), тем самым возвращаясь к неограниченному (Apeiron ), из которого они когда-то произошли.

Естественное и моральное право мышления

Для философской классификации различных телеологий важен вопрос о том, какие критерии применяются в каждом случае. Закреплен ли только что упомянутый вариант «Страшного суда» (восстановления абсолютной справедливости) в моральных запретах и ​​заповедях, таких как заповеди Моисея, или он соответствует взгляду, который стремится согласовать концепцию справедливости с фактами естественный закон? Очевидным примером может служить: Б. Геометрически понимаемая концепция справедливости: Согласно Эйнштейну, пространство-время искривляется в присутствии массы — в противном случае оно было бы гладким или плоским — геометрически справедливым. Этот же критерий включает в себя волны вероятности квантовой физики и соответствующую способность волн материи и антиматерии полностью уничтожать друг друга (аннигиляция; отрицательная интерференция). Такой процесс, при котором высвобождаемая энергия, которая согласно закону сохранения неуничтожима, немедленно порождает новые волны в виде света, возможен, поскольку в основе аннигилирующих волн материи лежат стрелы времени, направленные в противоположные стороны: вперед и назад. Солон также рассуждает геометрически, сравнивая сущность справедливости с водоемом, поверхности которого никогда не касалось ни дуновение ветра, а Харальд Леш также начинает свою знаменитую лекцию «Что такое нарушение симметрии?» с бесконечно протяженной космической водной сферой для иллюстрации состояния до первого нарушения симметрии, основанного на ее полной гладкости: «Ни дуновение ветра не шелохнется». Согласно этой картине, нарушение симметрии — и, таким образом, начало точного физического творения история – происходит, когда «Сознание, плывущее по водам» г-на Леша создает первую волну (пространственно-временную кривизну) на водной сфере или внутри нее.

Идея о том, что вселенная в основном состоит из воды, согласуется с учением Фалеса и идеей Гераклита, который также, по-видимому, сообщает об отношении эквивалентности, аналогичном двум сторонам уравнения, например, E=mc²: Поворот точка возгорания: вода. Обмен огня на мир и мира на огонь, как обмен золота на товары и товаров на золото.

Антропоморфная космогония

Идея вселенной, состоящей из чистой воды, в которую божественный принцип способен вмешиваться и оказывать формирующее воздействие, является древней: история творения шумеров в Месопотамии начинается с космического, всеобъемлющего пресноводного океана, в который сферическую форму, в которую погружается дух бога Энлиля, чтобы сначала отделить воздух и землю («свет вверху» и «тьму внизу») друг от друга; Таким образом, наша планета предстает как мифическая мировая гора с атмосферой, прилипшей к ее верхней части, словно пузырь, окруженный космическими водами. Затем эта культура начинает возделывать Эдем (шумерское слово, означающее степь), превращая бесплодный ландшафт в цветущий сад: согласно эпосу «Атрахасис», нижние (земные) боги создают две большие реки — Евфрат и Тигр — в качестве оросительных каналов, в то время как верхние одни у власти, но мирное сотрудничество между двумя сторонами длится недолго: из-за разделения задач, которое воспринимается как несправедливое, возникает конфликт (восстание низших богов), который правители этой культуры разрешают путем создание первой пары людей (рабочих рабов) попытается усмирить. Последствиями этого стали «демографический взрыв» (нехватка продовольствия и т. д.) и в конечном итоге провалившаяся попытка геноцида искусственно созданного человечества, которую религии, возникшие позднее на Западе, приняли под названием Потопа.

Философия против религии

Распознавать ошибочные идеи и ошибки с целью разработки обоснованных взглядов на мир путем их методичного устранения, например: Б. очищенный от искаженных бессознательной проекцией представлений о человечности, Боге и справедливости, является первой характеристикой эллинской натурфилософии. Спиноза также открыто и резко выступает против антропоморфизма телеологии, который в то время был перенят монотеизмом христианства и иудаизма. Абсурдно говорить о планомерном определении божества и даже целей, касающихся человека. Поскольку все с вечной необходимостью вытекает из сущности божества, которую он определяет как неразрушимую, несотворенную и неделимую субстанцию, а космос в каждый момент времени устроен совершенно (ср. «Предустановленную гармонию» Лейбница), то существует целенаправленная деятельность (которые по сути являются временными расстояниями) не требуют никакого пространства. С точки зрения Спинозы, объяснение природных явлений на основе очеловеченной воли Бога представляет собой убежище невежества для тех естествоиспытателей, которые используют термин «Бог», но не могут или не желают дать ему обоснованное определение.

Фрэнсис Бэкон даже не осознавал, какие действительно новые вещи Коперник, Кеплер и Галилей внесли в интеллектуальную историю Запада с помощью метода целенаправленных экспериментов. И несмотря на резкую полемику с подходом Аристотеля, он сохранил основные постулаты, а именно теорию форм и телеологию, хотя и только в чисто формальном смысле: не занимаясь ими эпистемологически.

Коперниканская революция в эпистемологии

В своей «Критике способности суждения» Иммануил Кант релятивизирует предположение о целесообразных процессах в природе или, скорее, ограничивает сферу применения термина «телеология» областью организмов («биология»). Для него явления, независимо от того, приписывается ли им телеология или нет, по сути представляют собой лишь идеи, синтетическое знание a posteriori. Разум конструирует их под влиянием внутренне ноуменальных сенсорных стимулов и передает их рассудку, чтобы тот мог ориентироваться в мире стимулов, осмысленно управляя организмом. Разум бессознательно проецирует такие идеи обратно на источники стимуляции – также для того, чтобы прийти к адекватному описанию по своей сути ноуменальных природных процессов – поэтому этот тип знания не имеет никакой объективной истины. Такой принцип присущ только 12-ти предпосылочно данным (априорным) формам суждения рассудка и столь же ноуменальной первооснове мышления: вещи самой по себе.

В то время как априорные формы суждения представляют собой то, что осмысленно группирует хаос входящих чувственных стимулов в такие идеи, как цветущая роза или атом, вещь сама по себе, лежащая в основе всего, является, по Канту, пробным камнем истины. Шопенгауэр формулирует этот довольно технический термин, который Кант также называет воображаемой точкой отсчета, для обозначения воли, которая формирует мир как сумму всех синтетических апостериорных идей и которая наиболее ясно выражает себя через произведения искусства, особенно музыку. Такая воля еще непостижимо ноуменальна в смысле вещи в себе (см. также тезисы Канта о ничто), но воспринимаема. Для естествознания «объективная» телеология, следовательно, никогда не может быть ничем иным, как эвристическим принципом, поскольку естествознание как таковое простирается лишь до механистически-причинного объяснения вещей.

Когда Кант утверждает, что естественная наука никогда не сможет дать всеобъемлющего, обоснованного объяснения мира и его отдельных вещей или существ, он имеет в виду физику (греч. physis; природа), т. е. час что их механистический подход в основном действует только в контексте причины и следствия, то есть мышление здесь движется строго в рамках причинно-следственной связи. Поскольку не существует эмпирически определяемого предела причинности как таковой, за пределами которого телеологический способ объяснения обязательно вступает в силу, механическое объяснение для Канта является потенциально бесконечным процессом (ср. бесконечный регресс), в котором за известным эффектом всегда стоит новая. должна возникнуть ранее неизвестная причина и т. д.

Но все эти частичные причины, по Канту, суммируются в форме суждения тотальности, следующей за единством и множественностью. При таком подходе его эпистемология объясняет естественные и гуманитарные науки (физику и психику) как априорные полярные аспекты, которые основаны на формах суждения количества и качества (через отношение, объединенное в вещи в себе как первой модальности), и выводит концепцию объективной телеологии из телеологии организмов (от греческого organon; орудие): «Организованный продукт природы — это то, в чем все является целью и, соответственно, средством». Следовательно, существуют два, по-видимому, равных варианта то же самое, о его происхождении и размышлении о смысле существования: с одной стороны, исходя из предпосылки, что оно является бессмысленным и бесцельным продуктом чисто случайных событий («механистическая физика»), а с другой стороны, исходя из предпосылки, что быть существом ноуменально действующей воли («телеологическая психология»).

По Канту

Анализ и объяснение Кантом понятия телеологии сторонники его метафизики считают отправной точкой «философии биологии». Конрад Лоренц разработал свою эволюционную теорию познания, а Фрейд разработал метапсихологию. Лакан делает ноумен Канта сознательным через природу либидо (энергии), творчески активной в бессознательном.

Гегель, с другой стороны, просто приветствует аристотелевскую идею имманентной цели, особенно с точки зрения атрибутов, приписываемых Неподвижному Движению: непогрешимости и всеведения. Гегель принял и то, и другое, по вполне понятным причинам, за своего мирового духа, который направляет космос и, прежде всего, судьбу человечества к его концу и чью «систему» ​​он уже видел скачущей верхом на коне в Наполеоне. (Комедийным аналогом, принадлежащим перу Кубрика, может быть «Доктор Стрейнджлав: Полёт на атомной бомбе, или Как я научился не бояться и полюбил атомную бомбу»)

Людвиг Фейербах снова выступает против этого, точнее, на стороне механицизма Демокрита. Принятие теории цели только навредит физике. «Телеология бесплодна и ничего не рождает, как дева, посвященная Богу». Гносеология Канта с ее концепцией высшего синтеза, объединяющего физику и психологию в категории целостности, кажется ему чуждой, но его критика направлена ​​на анимистическое -антропоморфная телеология христианство и Гегель.

По его словам, Фридрих Ницше стремится устранить телеологию: метафизическое мышление есть телеологическое мышление, а это, в свою очередь, есть способ мышления разума согласно его схематической интерпретации в «великой паутине причинности». Таким образом, он снова сосредотачивается на каузальном контексте, но его критика концепции телеологии становится фокусом его критики метафизики в целом. Кант рассматривал философию как единое целое, возвышающееся и падающее вместе с метафизикой. Хотел ли Ницше устранить и то, и другое? Его воля к власти может пролить свет на этот вопрос.

Фридрих Энгельс высмеивал «поверхностную вольфианскую телеологию, согласно которой кошки были созданы для поедания мышей, мыши — для поедания кошками, а вся природа — для демонстрации мудрости Творца». Величайшей заслугой философии того времени является то, что она не позволила себе упасть духом из-за ограниченности современных ей знаний о природе, что она — от Спинозы до великих французских материалистов — настаивала на объяснении мира из него самого, и что естествознание эмпирической телеологии Вольфа («О конечных намерениях природных вещей») щекочет косточку смеха своими мелкобуржуазными взглядами. Энгельс отвергает предположение о преднамеренных действиях в природе как пантеизм или деизм и настаивает на причинных объяснениях, подобных тем, которые представлены в теории эволюции Дарвина.

В философии науки

Такие теоретики науки, как Гемпель, Оппенгейм и Штегмюллер, считают причинно-следственные объяснения конечной целью эмпирической науки.

По мнению Ганса Альберта, в науке может быть только один метод объяснения. Разделение на отдельные области – например, по оси «гуманитарные» и «естественные науки» (номотетические против идиографических) – действительно полезно по причинам специализированного разделения труда, но в конечном итоге не может быть сохранено. Соответственно, «разум» и «тело» не представляют собой взаимно несовместимые позиции или независимые сущности (см. также проблему разума и тела), но остается неясным, рассматривает ли автор то, что именуется этими терминами, как априорно данные категории согласно Априори Канта, или как он еще обосновывает свой тезис.

Для Карла Поппера разделение науки на более интеллектуальные и более естественные области, например: Б. Математическая физика против практической – не является веским аргументом для исключения телеологических объяснений из методического исследовательского мышления. Поэтому предположения об имманентной или устанавливаемой цели в равной степени допустимы как для естественных, так и для гуманитарных наук. Он придерживался телеологического взгляда на происхождение видов.

В духе монистической позиции, упомянутой в начале, Штегмюллер подчеркивает, что рассмотрение причинно-следственных связей не исключает телеологических объяснений, а, скорее, что они дополняют друг друга, образуя более высокий синтез. Поэтому всякая истинная телеология, например, телеология, объединяет... сведение поведения человека к первопричине (источнику) и цели его потребностей – причинное объяснение.

Он отличает подлинное телеологическое объяснение от кажущегося подлинным, которое призвано объяснить природное явление, движущееся к определенному состоянию («целеустремленность»), но без какой-либо доказуемой цели («целевое намерение»). С физической точки зрения все явления стремятся к максимально низкому уровню энергии (объекты падают «сверху» вниз; горячие вещи становятся холодными), но не из-за внутренней потребности или приказа сверхъестественного разума.

Эта попытка провести различие между подлинными и кажущимися подлинными телеологическими объяснениями составляет ядро ​​эпистемологического спора о телеологии. В то время как метафизические позиции, такие как позиции Платона и Канта, представляют каждое явление как синтетическое представление a posteriori (составленное с участием априорных форм суждения; идей) и поэтому понимают сознательное восприятие – центральный эмпирический акт – как ноуменальное/невообразимое но также и воспринимаемое событие, позиция эмпиризма отвергает эту перспективу, аргументируя это тем, что нет никаких доказательств ноуменальных постулатов, которые исходят из чувственного восприятия (эмпиризма). Это круговой аргумент, который, помимо отрицания ноуменов, таких как «вещь в себе» Канта, воля Шопенгауэра или апейрон Анаксимандра (источник и цель всех явлений), неявно выступает против гипотезы сознания и, следовательно, противоречит таким течениям, как элиминативное благоволение материализму. Для него аналогия Лейбница с мельницей не является проблемой; «Духа в машинах» просто нет – ни в мельнице, ни в человеке.

Следовательно, метафизическое объяснение Канта того, что такое причинность и допустимая телеология*, не считается обоснованным некоторыми учеными-эмпириками. (* См. выше: Потенциально бесконечно текущий процесс постоянно сближающихся причин и точка зрения на организованные естественные продукты, для которых удовлетворение их основных потребностей является целью всех их действий). Вместо этого они отдают предпочтение моделям, которые позволяют причинно-следственной связи начинаться с физически определенной Первопричины: так называемого Большого взрыва, независимо от того факта, что сингулярность, которую математика логически предполагает для Большого взрыва, является чисто интеллектуальным (ноуменальным) постулатом, который «само по себе» в принципе не может быть проверено эмпирически. (Считается ли материальное существование космоса «тавтологическим доказательством» сингулярности?) Рассуждая последовательно дальше, с этой точки зрения никакая ноуменальная воля в смысле, например, божественной субстанции Спинозы или Динамиса Платона не может преобладать в космосе. ; Итак, кто-то пытается объяснить эволюцию неодушевленных явлений — начиная с суперструн или чисто математических структур? – объявить атомы, свет, звезды, планеты, галактики и живые существа «свободными от разума» – например, посредством концепции так называемой саморегуляции. Явления подчиняются «программе», которая характеризуется способностью к обучению или, скорее, способностью адаптироваться к новым факторам без внешнего контроля.

Для Штегмюллера это не повод выступать против его постулата подлинной телеологии; Напротив, необходимо попытаться объяснить соответствующие явления с помощью функционального анализа. Важным вопросом здесь будет то, какие доказательства он имеет в виду относительно неявно предполагаемого «целевого намерения».

В отличие от некоторых теоретиков науки, В. Райт считает телеологические (намеренные) и причинные объяснения необходимыми, особенно в тех научных областях, которые занимаются изучением человека (включая культурную антропологию, историю, этнографию и психологию человека), поскольку в отношении феномена Homo sapiens, как правило, не подлежит сомнению, что оно наделено сознанием. Поэтому в этих областях в описание включаются соответствующие знания и убеждения о нашем поведении (греческий этос): как в отношении его космологических и биолого-эволюционных причин, так и в отношении его сознательных целей и непреднамеренных последствий.

Естественное философское возникновение

Кант ввел понятие самоорганизации в своей «Критике способности суждения» для характеристики живой сферы: «Соответственно, слишком мало говорится о природе с ее способностью производить организмы, если этот процесс называют аналогом искусства». В искусстве художник (разумное существо) мыслится как авторитет, стоящий вне его произведений. Природа, однако, организует себя сама, хотя в каждом виде своих продуктов она следует одному и тому же образцу, но в отдельных организмах она имеет и отклонения, способствующие ее самосохранению по отношению к окружающим факторам.

Это столкновение с тогда еще молодой теорией эволюции, параллельно с его пробуждением от «догматического сна» посредством столкновения с эмпиризмом Дэвида Юма, как описано в «Пролегоменах», привело Канта к двойному осознанию того, что точно так же, как физика, которая рассматривается быть чистым «телом» - наука укоренена в «бессмысленном» механизме выведения следствий из причин - устанавливаются неотъемлемые пределы объяснения, с другой стороны, невозможно объяснить происхождение «разума» причинно - или вообще вывести причинность из эмпиризма.

Ф. Шеллинг, один из представителей немецкого идеализма, как основатель «динамической натуральной философии», воспринял идеи Канта и расширил его концепцию природы как самоорганизующегося сознания у людей до натуральной философии, которая охватывает также сферу неорганический. Он понял, что недостаточно просто учитывать очевидное стремление различных систем к самосохранению. Скорее, их следует распознавать по их «первоисточнику». Даже «динамическое равновесие» не представляет собой первопричину, а скорее является продуктом более глубокого процесса создания природы (natura naturans). Натурфилософия Шеллинга, напоминающая космогонию Платона и других. Таким образом, в «Тимее» по сути излагается теория возникновения.

В биологии

В отличие от раннего Нового времени, современная биология утверждает, что способна объяснить происхождение, природу и динамику организмов, не прибегая к услугам авторитетов, задающих цели. Это отрицание трансцендентной или имманентной первопричины в смысле «высшего намерения» или ноуменальной воли является тем, что современная биология разделяет со времен теории эволюции Дарвина, особенно с физикой как классической базовой областью всех естественных наук, и таким образом, он следует подходу, который Кант называет механицизмом: описание явлений, которые рассматриваются как следствия причин, за которыми при новом и, если возможно, еще более тщательном рассмотрении (с использованием усовершенствованных микроскопов и телескопов) выявляются ранее неизвестные явления, которые в свою очередь должны иметь причины, и так до бесконечности.

Порядок против Вавилонского концептуального разнообразия

Этот подход произвел революцию в научных исследованиях с начала двадцатого века: пространство и время нельзя рассматривать отдельно (теория относительности), а явления, структурированные в этом континууме, нельзя измерить с какой-либо степенью точности (принцип неопределенности); на самом деле, это было признали, что существует фундаментальный предел (единицы Планка), за пределами которого становится невозможным различать причину и следствие или формировать рационально понятные мысли. Согласно этому, «за» нашими идеями не стоит небытие, а математическая сингулярность — резервуар или потенциал той энергии, которая материализовалась как космос — ex «nihilo» — посредством Большого взрыва. Космос рассматривается как явление, подверженное становлению и исчезновению, а сама энергия — как несотворенная и неуничтожимая. Таким образом, современное естествознание основано на идее, точно сформулированной математикой, методическое применение которой, несомненно, ответственно за бесчисленные великие достижения (без нее не было бы ни современной космологии, ни компьютеров, ни генной инженерии), но при этом не имеет никакого смысла. или цель из сингулярности. Ни для космоса в целом, ни для отдельного человека.

Телеологии, которые обещают сделать это, поскольку они основаны на метафизике, проясняя концепцию, а также представляя другие антиномии, такие как пространство и время, тело и разум (physis и psyche), и встраивая их в общую структуру априорных форм суждения. , принимаются в физике и биологии или объявляет их недействительными с самого начала из-за якобы чисто спекулятивного характера метафизики. Размышления о первопричине в смысле смысла космоса и человеческого существования оставлены на усмотрение философии – отчасти в рамках новообразованных концепций, таких как натурализм – или объявлены суеверием некоторых теологов.

По мнению Герхарда Фоллмера, например, натуралистический подход характеризуется не тем, что он считает желательным полным устранением метафизических предпосылок (ср. элиминативный материализм), а лишь их минимизацией. Однако концепция телеологии часто не изучается должным образом, например, путем различения подлинных («психологических») и кажущихся подлинными («физических»), научно обоснованных и религиозно-идеологических доктрин цели, таких как «мировой дух» Гегеля, заимствованный из коммунизм. Таким образом, обоснованная классификация термина становится еще более затруднительной.

Однако, по мнению Эрнста Майра, можно выделить три различных значения телеологии:
однолинейные эволюционные последовательности (прогрессизм, ортогенез);
кажущиеся или реальные целенаправленные процессы;
телеологические системы.

Кажущееся целенаправленным происхождение живых существ, такие системы, как баланс климата на этой планете, который колебался на протяжении эонов между определенными минимумами и максимумами, или структуры, столь же стабильные, сколь и прекрасные, такие как спиральные галактики в космосе, согласно к «самому иррациональному из всех чисел», представленному Флорианом Фрайстеттером, обобщается в таких терминах, как эволюционная адаптация или саморегуляция. Часто упускается из виду, что Кант, напротив, говорит о самоорганизации и считает, что недостаточно просто сравнивать природные процессы с творческой деятельностью художника. Скорее, он, по-видимому, переворачивает аргумент, используя эту «аналогию», которую он рассматривает критически, чтобы указать на то, что художник, как разумное существо, находится вне своего произведения. Соответственно, человеческое сознание представляет собой наиболее впечатляющее из известных человечеству творений самоорганизующейся природы.

Очевидно, не зная Канта, Колин С. Питтендрай ввел в 1958 году концепцию телеономии, чтобы перенести впечатление кажущейся целесообразности эволюционного процесса, которому, по Дарвину, мы обязаны поразительным увеличением объема нашего мозга, на автоматический работающие программы - такие как наш геном. из-за.

Этой идее противопоставляется аргумент о том, что она сводит вопрос о природе телеологии к чисто терминологической проблеме, поскольку, называя программный процесс, она устраняет вторичное значение внутреннего намерения или сверхъестественного контроля, но оставляет нетронутым тот факт, что программа или Алгоритм (инструкция к мышлению или действию) в обычном понимании этого термина требует наличия программиста. Следующие варианты остаются открытыми или стоят рядом:
Либо факт существования генетической программы, которая производит нас, среди прочего, основан на бездумном механизме как первопричине.
Или инстинкт творческой игры, поддающийся обучению, в смысле уравнения эквивалентности огня и мира Гераклита или ноуменальной энергии либидо Фрейда.
Или всемогущий религиозный творец, который в своей непогрешимости заставил первых созданных им людей совершить наказуемую ошибку.
Или высший разум, подобный Демиургу Аристотеля, который изначально всеведущ и, таким образом, также представляет собой своего рода Первопричину, которую современные биологи и физики — поскольку они не являются ни теологами, ни метафизиками, ни философами — в любом случае отвергли бы.

Наконец, по мнению Бартельса и Штёклера, справедливо также следующее: Соединение биологической концепции функции с математическими функциями, рекомендованное Штегмюллером, бесполезно, поскольку это не соответствовало бы реальному использованию в биологии. Это поднимает вопрос о том, не знают ли авторы, что ни расчет механических характеристик полета мухи, ни отслеживание генных линий возрастом в миллионы лет при исследовании эволюционных отношений между Homo sapiens и шимпанзе невозможны без использования математических функций. или к какому виду «фактического использования» они относятся.

В психологии

Индивидуальная психология по Альфреду Адлеру и Рудольфу Дрейкурсу предполагает, что основное глубинное психологическое влечение человека является телеологическим. В этом контексте индивидуальная психология говорит о «окончательности». Адлер называет фундаментальную цель человека «образом жизни». Аналитическая психология по К. Г. Юнгу также представляет собой этот подход окончательной методологии с каузально-механистической точки зрения, которая не только критически оценивается, но и особенно положительно оценивается с психоэнергетической точки зрения. Однако Юнг предпочитает термин «окончательность», чтобы избежать неправильного понимания опережающей цели. Конечная цель, достигаемая в начале процесса, ведущего к конкретной цели, часто еще не определена, поскольку могут возникнуть побочные эффекты. См. → преднамеренность, этика убеждения, этика ответственности.

В теории действия

В теории действия практической философии телеология выступает в качестве основополагающего принципа описания и объяснения. Телеология — это апелляция к цели действия, реализация которой является для деятеля следствием действия вместе с другими последствиями. Затем изучается, способствуют ли эти практические последствия (например, удобство, полезность) реализации ценности. Процесс обоснования допускает промежуточные уровни между хорошим и плохим.

В нормативной этике

Кроме того, этика называется телеологической, если она измеряет действия только с точки зрения достигнутого состояния, не прибегая к мотивам действия или моральным обязанностям. Утилитаристская этика представляет собой такую ​​модель, хотя и здесь предпринимаются попытки расширить утилитаризм, включив в него мотивы действий. Существуют также антителеологические этики, такие как теория справедливости, разработанная Джоном Ролзом в «Теории справедливости». Многие теории в философии также являются телеологическими в универсалистском смысле: для эвдемонизма решающим является объективный успех в отношении конкретных жизненных целей, однако для гедониста решающим является субъективное переживание счастья (например, через чувственные стимулы или переживания успеха), для утилитариста целью является удовлетворение потребностей, а для перфекциониста — достижение наилучших результатов в культуре.

В юриспруденции

В юридических исследованиях «телеология» относится к особому методу толкования. Он указан как четвертый классический метод толкования, наряду с грамматическим (анализ слова), систематическим (вопрос о месте в правовой системе) и историческим (который учитывает «законодательную волю» и пытается ее понять). герменевтически).

Телеологическая интерпретация задается вопросом о смысле и цели закона, так называемом ratio legis. Проверяется, достигнута ли эта цель в каждом конкретном случае.