Хатхор

Хатхор (древнеегипетский: ḥwt-r «Дом Гора», древнегреческий: Ἁθώρ Hathōr) была главной богиней в древнеегипетской религии, которая играла самые разные роли. Как небесное божество, она была матерью или супругой бога неба Гора и бога солнца Ра, оба из которых были связаны с царской властью, и, таким образом, она была символической матерью их земных представителей, фараонов. Она была одной из нескольких богинь, которые действовали как Глаз Ра, женского аналога Ра, и в этой форме у нее был мстительный аспект, который защищал его от врагов. Ее благотворная сторона представляла музыку, танец, радость, любовь, сексуальность и материнскую заботу, и она действовала как супруга нескольких мужских божеств и мать их сыновей. Эти два аспекта богини олицетворяли египетскую концепцию женственности. Хатор пересекала границы между мирами, помогая умершим душам в переходе в загробную жизнь.

Хатхор часто изображали в виде коровы, символизируя ее материнский и небесный аспект, хотя ее наиболее распространенной формой была женщина с головным убором из коровьих рогов и солнечного диска. Она также могла быть представлена в виде львицы, кобры или платана.

Богини крупного рогатого скота, похожие на Хатхор, изображались в египетском искусстве в четвертом тысячелетии до нашей эры, но, возможно, она не появлялась до Старого царства (около 2686–2181 до н.э.). Под покровительством правителей Древнего Царства она стала одним из самых важных божеств Египта. Ей было посвящено больше храмов, чем любой другой богине; ее самым известным храмом был Дендера в Верхнем Египте. Ей также поклонялись в храмах ее супругов-мужчин. Египтяне связали ее с иностранными землями, такими как Нубия и Ханаан, и их ценными товарами, такими как ладан и полудрагоценные камни, и некоторые народы этих земель переняли ее поклонение. В Египте она была одним из божеств, которые обычно вызываются в частных молитвах и подношениях по обету, особенно женщинами, желающими иметь детей.

Во время Нового Царства (ок. 1550–1070 до н.э.) такие богини, как Мут и Исида, посягали на положение Хатхор в королевской идеологии, но она оставалась одним из самых почитаемых божеств. После конца Нового Царства Исида все больше затмевала Хатхор, но ее продолжали почитать до исчезновения древнеегипетской религии в первые века нашей эры.

Изображения крупного рогатого скота часто появляются в произведениях искусства додинастического Египта (до 3100 г. до н.э.), как и изображения женщин с поднятыми изогнутыми руками, напоминающими форму бычьих рогов. Оба типа изображений могут представлять богинь, связанных со скотом. Во многих культурах, в том числе в Древнем Египте, коровы почитаются как символы материнства и питания, потому что они заботятся о своих телят и дают людям молоко. Палитра Герзе, каменная палитра из доисторического периода Накада II (ок. 3500–3200 до н.э.), показывает силуэт головы коровы с загнутыми внутрь рогами в окружении звезд. Палитра предполагает, что эта корова также была связана с небом, как и несколько более поздних богинь, которые были представлены в этой форме: Хатхор, Мехет-Верет и Нут.

Несмотря на эти ранние прецеденты, Хатхор не упоминается и не изображается однозначно до Четвертой династии (около 2613–2494 гг. До н.э.) Старого царства, хотя несколько артефактов, относящихся к ней, могут относиться к раннему династическому периоду (около 3100–2686 гг. До н.э.). Когда Хатхор действительно появляется, ее рога изгибаются наружу, а не внутрь, как в додинастическом искусстве.

Бычье божество с загнутыми внутрь рогами появляется на палитре Нармера почти с начала истории Египта, как на палитре, так и на поясе или фартуке царя Нармера. Египтолог Генри Джордж Фишер предположил, что этим божеством может быть Летучая мышь, богиня, которая позже была изображена с женским лицом и загнутыми внутрь рогами, по-видимому, отражающими изгиб коровьих рогов. Однако египтолог Лана Трой определяет отрывок в Текстах пирамид из позднего Старого царства, который связывает Хатхор с «фартуком» царя, напоминающим богиню на одежде Нармера, и предполагает, что богиня на палитре Нармера - это скорее Хатхор, чем Бат.

Во времена Четвертой династии Хатхор быстро приобрела известность. Она вытеснила древнего бога-крокодила, которому поклонялись в Дендере в Верхнем Египте, чтобы стать божеством-покровителем Дендеры, и она все больше поглощала культ Бат в соседнем регионе Ху, так что в Среднем царстве (около 2055–1650 гг. До н.э.) два божества слились в одно. Теология, окружавшая фараона в Древнем царстве, в отличие от более ранних времен, в значительной степени концентрировалась на боге солнца Ра как на царе богов, отце и покровителе земного царя. Хатхор вознеслась вместе с Ра и стала его мифологической женой и, таким образом, божественной матерью фараона.

Роли

Хатхор принимала разные формы и появлялась в самых разных ролях. Египтолог Робин Гиллам предполагает, что эти разнообразные формы возникли, когда королевская богиня, выдвинутая двором Старого Королевства, поглотила многих местных богинь, которым поклонялись обычные люди, которые затем рассматривались как ее проявления. Египетские тексты часто говорят о проявлениях богини как о «Семи Хаторах» или, реже, о многих других Хаторах - целых 362. По этим причинам Гиллам называет ее «типом божества, а не единым целым». Разнообразие Хатхор отражает ряд черт, которые египтяне связывали с богинями. Больше, чем любое другое божество, она олицетворяет египетское восприятие женственности.

Богиня неба

Хатхор называли «хозяйкой неба» и «владычицей звезд», и говорили, что она обитала в небе с Ра и другими солнечными божествами. Египтяне думали о небе как о водоеме, по которому проплыл бог солнца, и связали его с водами, из которых, согласно мифам о сотворении мира, появилось солнце в начале времен. Эту космическую богиню-мать часто изображали в виде коровы. Хатор и Мехет-Верет считались коровой, которая породила бога солнца и поместила его между своими рогами. Как и Нут, Хатхор, как говорили, рожала бога солнца на каждой заре.

Египетское имя Хатхор было wt-rw или wt-r. Обычно это переводится как «дом Гора», но также может переводиться как «мой дом - это небо». Бог-сокол Гор олицетворял, среди прочего, солнце и небо. Под «домом» может быть небо, в котором живет Гор, или чрево богини, из которого он, как бог солнца, рождается каждый день.

Солнечная богиня

Хатхор была солнечным божеством, женским аналогом богов солнца, таких как Гор и Ра, и была членом божественной свиты, сопровождавшей Ра, когда он плыл по небу на своей барке. Ее обычно называли «Золотой», имея в виду сияние солнца, и тексты из ее храма в Дендере говорят, что «ее лучи освещают всю землю». Иногда ее объединяли с другой богиней, Небететепет, имя которой может означать «Леди Подношения», «Леди Удовлетворения» или «Леди Вульвы». В культовом центре Ра в Гелиополе Хатор-Небететепет почитался как его супруга, и египтолог Рудольф Анфес утверждал, что имя Хатхор относится к мифическому «дому Гора» в Гелиополисе, который был связан с идеологией королевского сана.

Она была одной из многих богинь, сыгравших роль Глаза Ра, женского олицетворения диска солнца и расширения собственной силы Ра. Ра иногда изображался внутри диска, что Трой интерпретирует как означающее, что богиня глаз считалась маткой, из которой родился бог солнца. На первый взгляд противоречивые роли Хатхор как матери, жены и дочери Ра отражали суточный цикл солнца. На закате бог вошел в тело богини неба, оплодотворив ее и отцом божеств, рожденных из ее чрева на восходе солнца: себя и богини глаз, которая позже родила его. Ра породил его дочь, богиню глаз, которая, в свою очередь, дала начало ему, своему сыну, в цикле постоянного возрождения.

Глаз Ра защищал бога солнца от его врагов и часто изображался в виде урея, поднимающейся кобры или львицы. Форма Ока Ра, известная как «Хатхор Четырех Лиц», представленная набором из четырех кобр, была повернута лицом в каждом из основных направлений, чтобы следить за угрозами богу Солнца. Группа мифов, известных со времен Нового царства (ок. 1550–1070 до н.э.), описывает, что происходит, когда богиня Глаза бесконтрольно бушует. В погребальном тексте, известном как Книга Небесной Коровы, Ра посылает Хатхор как Око Ра, чтобы наказать людей за заговор восстания против его правления. Она становится богиней-львицей Сехмет и убивает восставших людей, но Ра решает помешать ей убить все человечество. Он приказывает выкрасить пиво в красный цвет и разлить по земле. Богиня Глаза пьет пиво, принимая его за кровь, и в состоянии опьянения превращается в милую и красивую Хатхор. С этой историей связан миф о далекой богине позднего и птолемеевского периодов. Богиня Глаза, иногда в облике Хатхор, восстает против власти Ра и свободно неистовствует на чужбине: в Ливии к западу от Египта или в Нубии на юге. Ослабленный потерей Ока, Ра посылает другого бога, такого как Тот, чтобы вернуть ее ему. После умиротворения богиня возвращается, чтобы стать супругой бога солнца или бога, который возвращает ее. Два аспекта богини Глаза - жестокий и опасный против прекрасного и радостного - отражали египетское убеждение, что женщины, как выразилась египтолог Кэролайн Грейвс-Браун, «охватывают как крайние страсти ярости, так и любви».

Музыка, танец и радость

Египетская религия прославляла чувственные удовольствия жизни, которые считались одним из даров богов человечеству. Египтяне ели, пили, танцевали и играли музыку на своих религиозных праздниках. Они надушили воздух цветами и ладаном. Многие эпитеты Хатор связывают ее с праздником; ее называют хозяйкой музыки, танцев, гирлянд, мирры и пьянства. В гимнах и храмовых барельефах музыканты играют на бубнах, арфах, лирах и систрах в честь Хатор. Систрум, похожий на погремушку инструмент, был особенно важен в поклонении Хатхор. Систра имела эротический оттенок и, в более широком смысле, намекала на создание новой жизни.

Эти аспекты Хатхор были связаны с мифом об Оке Ра. Глаз был умиротворен пивом в рассказе об уничтожении человечества. В некоторых версиях мифа о далекой богине дикость блуждающего Ока утихла, когда она была умиротворена такими продуктами цивилизации, как музыка, танцы и вино. Воду ежегодного разлива Нила, окрашенную в красный цвет из-за отложений, сравнивали с вином и окрашенным в красный цвет пивом в «Уничтожении человечества». Поэтому фестивали во время наводнения включали напитки, музыку и танцы как способ умилостивить возвращающуюся богиню. Текст из Храма Эдфу говорит о Хатхор: «Боги играют для нее на систре, богини танцуют для нее, чтобы рассеять ее плохое настроение». Гимн богине Раэт-Тави как форме Хатхор в храме Медамуд описывает Фестиваль опьянения как часть ее мифического возвращения в Египет. Женщины несут букеты цветов, пьяные гуляки играют на барабанах, а люди и животные из других стран танцуют для нее, когда она входит в праздничную будку храма. Шум празднования отгоняет враждебные силы и гарантирует, что богиня останется в своей радостной форме, пока она ждет мужского бога храма, своего мифологического супруга Монту, сына которого она родит.

Сексуальность, красота и любовь

Радостная, экстатическая сторона Хатхор указывает на ее женскую способность к деторождению. В некоторых мифах о творении она помогла создать сам мир. Говорят, что Атум, бог-творец, содержащий в себе все сущее, произвел на свет своих детей Шу и Тефнут и, таким образом, начал процесс творения, мастурбируя. Рука, которую он использовал для этого акта, Рука Атума, представляла его женский аспект и могла быть олицетворена Хатхор, Небететепет или другой богиней Иусаасет. В позднем мифе о творении периода Птолемеев (332–30 до н.э.) бог Хонсу занимает центральную роль, а Хатхор - богиня, с которой Хонсу вступает в брак, чтобы сделать возможным творение.

Хатхор могла быть супругой многих богов мужского пола, из которых Ра был только самым выдающимся. Мут была обычной супругой Амона, выдающегося божества Нового Царства, которое часто было связано с Ра. Но Мут редко изображался рядом с Амоном в контекстах, связанных с сексом или плодородием, и в тех обстоятельствах Хатхор или Исида вместо этого стояли рядом с ним. В поздние периоды египетской истории форма Хатхор из Дендеры и форма Гора из Эдфу считались мужем и женой, а в различных версиях мифа о далекой богине Хатор-Рэттави была супругой Монту и Хатхор-Тефнут. супруга Шу.

Сексуальная сторона Хатхор была замечена в некоторых рассказах. В загадочном фрагменте истории Среднего царства, известной как «Повесть о пастухе», пастух встречает на болоте волосатую, похожую на животное богиню и реагирует ужасом. В другой день он встречает ее как обнаженную соблазнительную женщину. Большинство египтологов, изучающих эту историю, думают, что эта женщина - Хатхор или богиня, подобная ей, та, которая может быть дикой и опасной или доброй и эротичной. Томас Шнайдер интерпретирует текст как подразумевающий, что между двумя своими встречами с богиней пастух сделал что-то, чтобы ее умиротворить. В «Схватках Гора и Сета», рассказе Нового Царства о споре между этими двумя богами, Ра расстроен после того, как его оскорбил другой бог, Баби, и лежит в одиночестве на спине. Через некоторое время Хатхор показывает свои гениталии Ра, заставляя его смеяться и снова вставать, чтобы выполнить свои обязанности правителя богов. Считалось, что жизнь и порядок зависят от деятельности Ра, и история подразумевает, что Хатхор предотвратил катастрофические последствия своего безделья. Ее поступок, возможно, поднял настроение Ра отчасти потому, что он сексуально возбудил его, хотя почему он смеялся, до конца не понятно.

Хатхор хвалили за ее красивые волосы. В египетской литературе есть ссылки на миф, не описанный четко ни в одном из сохранившихся текстов, в котором Хатхор потеряла прядь волос, олицетворявшую ее сексуальное очарование. Один текст сравнивает эту потерю с потерей Гора своего божественного Ока и потерей Сета его яичек во время борьбы между двумя богами, подразумевая, что потеря замка Хатхор была такой же катастрофой для нее, как увечья Гора и Сета для них.

Хатхор называли «любовницей любви», как продолжение ее сексуального аспекта. В серии любовных стихов Папируса Честера Битти I из Двадцатой династии (ок. 1189–1077 до н.э.) мужчины и женщины просят Хатхор привести к ним своих возлюбленных: «Я молился ей [Хатхор], и она услышала мою молитву . Она предназначила мою любовницу [любимого человека] для меня. И она пришла по собственному желанию, чтобы увидеть меня ».

Материнство и королевство

Хатор считалась матерью различных детских божеств. Судя по ее имени, ее часто считали матерью и супругой Гора. Как жена короля и мать его наследника, Хатор была мифической копией человеческих королев.

Исида и Осирис считались родителями Гора в мифе об Осирисе еще в позднем Старом Королевстве, но отношения между Гором и Хатхор могут быть еще старше. Если так, то Гор стал связан с Исидой и Осирисом только после того, как миф об Осирисе возник во время Древнего царства. Даже после того, как Исида стала матерью Гора, Хатхор продолжала появляться в этой роли, особенно когда ухаживала за фараоном. Образы коровы Хатхор с ребенком в зарослях папируса олицетворяли его мифологическое воспитание в уединенном болоте. Молоко богинь было знаком божественности и королевского статуса. Таким образом, изображения, на которых Хатхор ухаживает за фараоном, олицетворяют его право на власть. Отношения Хатхор с Гором придали ее персонажу исцеляющий аспект, поскольку, как говорят, она восстановила отсутствующий глаз или глаза Гора после того, как Сет напал на него. В версии этого эпизода «Сражения Гора и Сета» Хатор находит Гора с вырванными глазами и лечит раны молоком газели.

Начиная с позднего периода (664–323 до н.э.), храмы были сосредоточены на поклонении божественной семье: взрослому мужскому божеству, его жене и их незрелому сыну. Здания-спутники, известные как маммиси, были построены в честь рождения местного детского божества. Детский бог олицетворял циклическое обновление космоса и архетипического наследника царской власти. Хатхор была матерью многих из этих местных триад богов. В Дендере зрелый Гор Эдфу был отцом, а Хатхор - матерью, а их ребенком был Ихи, бог, чье имя означало «игрок на систруме» и олицетворял ликование, связанное с инструментом. В Ком Омбо местная форма Хатхор, Тасетнофрет, была матерью сына Гора Панебтави. Среди других детей Хатхор было второстепенное божество из города Ху по имени Неферхотеп и несколько детских форм Гора.

Молочный сок платана, который египтяне считали символом жизни, стал одним из ее символов. Молоко приравнивалось к воде разлива Нила и, следовательно, к плодородию. В поздний птолемейский и римский периоды многие храмы содержали миф о творении, адаптировавший давние представления о творении. Версия из храма Хатхор в Дендере подчеркивает, что она, как женское солнечное божество, была первым существом, вышедшим из изначальных вод, предшествовавших сотворению мира, и ее животворный свет и молоко питали все живые существа.

Материнские аспекты Хатхор можно сравнить с аспектами Исиды и Мут, но между ними есть много контрастов. Преданность Исиды мужу и забота об их ребенке представляли более социально приемлемую форму любви, чем раскованная сексуальность Хатхор, а характер Мут был более авторитетным, чем сексуальный. Текст I века нашей эры Папирус Инсингер (Insinger Papyrus) сравнивает верную жену, хозяйку дома, с Мут, а Хатхор сравнивает со странной женщиной, которая соблазняет женатого мужчину.

Судьба

Подобно Месхенет, другой богине, которая руководила рождением, Хатхор была связана с шай, египетской концепцией судьбы, особенно когда она приняла форму Семи Хатхоров. В двух художественных произведениях Нового Царства, «Сказке о двух братьях» и «Сказке об обреченном принце», Хатхоры появляются при рождении главных героев и предсказывают способ их смерти. Египтяне были склонны считать судьбу неумолимой. Тем не менее, в «Сказании об обреченном принце» принц, который является его главным героем, может избежать одной из возможных насильственных смертей, предсказанных ему Семью Хаторами, и хотя конец истории отсутствует, оставшиеся части подразумевают что принц может избежать своей участи с помощью богов.

Заграничные земли и товары

Египет поддерживал торговые отношения с прибрежными городами Сирии и Ханаана, особенно с Библосом, тем самым сопоставляя египетскую религию с религиями этого региона. В какой-то момент, возможно, еще в Древнем царстве, египтяне начали называть богиню-покровительницу Библоса Баалат Гебал местной формой Хатхор. Связь Хатхор с Библосом была настолько сильной, что в текстах из Дендеры говорится, что она жила там. Египтяне иногда приравнивали Анат, агрессивную ханаанскую богиню, которой поклонялись в Египте во время Нового царства, с Хатхор. Некоторые ханаанские произведения искусства изображают обнаженную богиню с вьющимся париком, взятую из иконографии Хатхор. Какую богиню представляют эти изображения, неизвестно, но египтяне переняли ее иконографию и стали рассматривать ее как независимое божество, Кетеш, которое они связывали с Хатхор.

Солнечный характер Хатхор, возможно, сыграл роль в связывании ее с торговлей: считалось, что она защищает корабли на Ниле и в морях за пределами Египта, как она защищает барк Ра в небе. Мифологическое странствие богини Глаза по Нубии или Ливии также дало ей связь с этими землями.

Хатхор был тесно связан с Синайским полуостровом, который не считался частью Египта, но был местом египетских рудников меди, бирюзы и малахита во времена Среднего и Нового царств. Один из эпитетов Хатхор, «Госпожа Мефкат», возможно, относился конкретно к бирюзе или ко всем сине-зеленым минералам. Ее также называли «Фаянсовой леди» - сине-зеленой керамикой, которую египтяне сравнивали с бирюзой. Хатхор также поклонялись в различных каменоломнях и рудниках Восточной пустыни Египта, таких как аметистовые рудники Вади-эль-Худи, где ее иногда называли «леди аметиста».

Считалось, что к югу от Египта влияние Хатхор распространилось на землю Пунт, которая лежала вдоль побережья Красного моря и была основным источником благовоний, с которыми была связана Хатхор, а также с Нубией, к северо-западу от Пунта. Автобиография Хархуфа, чиновника Шестой династии (ок. 2345–2181 до н.э.), описывает его экспедицию в земли в Нубии или около нее, откуда он привез большое количество черного дерева, шкуры пантеры и ладан для короля. В тексте эти экзотические товары описаны как подарок Хатхор фараону. Египетские экспедиции по добыче золота в Нубии представили ее культ в регионе во времена Среднего и Нового царств, и фараоны Нового царства построили ей несколько храмов в тех частях Нубии, которыми они правили.

Загробная жизнь

Хатхор была одной из нескольких богинь, которые, как считалось, помогали душам умерших в загробной жизни. Одной из них была Иментет, богиня запада, которая олицетворяла некрополи или группы гробниц на западном берегу Нила и само царство загробной жизни. Ее часто рассматривали как особое проявление Хатхор.

Так же, как она пересекла границу между Египтом и чужими землями, Хатхор прошла через границу между живыми и Дуатом, царством мертвых. Она помогла духам умерших людей войти в Дуат и была тесно связана с гробницами, где начался этот переход. Фиванский некрополь, например, часто изображали как стилизованную гору, из которой выходила корова Хатхор. Ее роль богини неба также была связана с загробной жизнью. Поскольку богиня неба - Нут или Хатхор - помогала Ра в его ежедневном перерождении, она играла важную роль в древнеегипетских верованиях в загробную жизнь, согласно которым умершие люди возродились, как бог солнца. Гробы, гробницы и сам подземный мир интерпретировались как лоно этой богини, из которой возродится умершая душа.

В разных текстах Нут, Хатхор и Иментет могли вести умершего в место, где они получали пищу и питье для вечной пропитания. Таким образом, Хатхор, как Иментет, часто появляется на гробницах, приветствуя умершего человека как своего ребенка в блаженной загробной жизни. В погребальных текстах и произведениях искусства Нового Царства загробная жизнь часто изображалась как приятный плодородный сад, которым иногда владела Хатхор. Гостеприимная богиня загробной жизни часто изображалась как богиня в виде дерева, дающего воду умершим. Чаще всего эту роль выполнял Нут, но богиню деревьев иногда называли Хатхор.

Загробная жизнь также имела сексуальный аспект. В мифе об Осирисе убитый бог Осирис воскрес, когда совокупился с Исидой и зачал Гора. В солярной идеологии союз Ра с богиней неба позволил ему переродиться. Таким образом, секс способствовал возрождению умершего, а такие богини, как Исида и Хатхор, служили для пробуждения умершего к новой жизни. Но они просто стимулировали регенеративные способности мужских божеств, а не играли центральную роль.

Древние египтяне ставили перед именами умерших имя Осириса, чтобы связать их с его воскресением. Например, женщину по имени Хенутмехит назвали бы «Осирис-Хенутмехит». Со временем они все чаще ассоциировали умерших как с мужскими, так и с женскими божественными силами. Еще в позднем Старом Королевстве иногда говорили, что женщины присоединяются к прихожанам Хатхор в загробной жизни, точно так же, как мужчины присоединяются к последователям Осириса. В третьем промежуточном периоде (ок. 1070–664 до н. Э.) Египтяне начали добавлять имя Хатор к имени умершей женщины вместо имени Осириса. В некоторых случаях женщин называли «Осирис-Хатор», что указывало на то, что они получали пользу от возрождающей силы обоих божеств. В эти поздние периоды иногда говорили, что Хатхор правит загробной жизнью, как Осирис.

Иконография

Хатхор часто изображали как корову с солнечным диском между рогами, особенно когда она кормила королем. Она также могла появиться в образе женщины с головой коровы. Однако ее наиболее распространенной формой была женщина, носившая головной убор из рогов и солнечного диска, часто с красным или бирюзовым платьем-футляром или платьем, сочетающим оба цвета. Иногда рога стояли на низком модиусе или головном уборе стервятника, который египетские царицы часто носили в Новом царстве. Поскольку Исида использовала один и тот же головной убор во время Нового Царства, двух богинь можно отличить, только если они помечены письменно. В роли Иментет Хатхор носила на голове эмблему Запада вместо рогатого головного убора. Семь Хатхоров иногда изображали как набор из семи коров, сопровождаемых второстепенным божеством неба и загробной жизни, называемым Быком Запада.

Некоторые животные, кроме крупного рогатого скота, могли представлять Хатор. Урей был распространенным мотивом в египетском искусстве и мог представлять множество богинь, отождествляемых с Глазом Ра. Когда Хатхор изображалась в виде урея, это олицетворяло свирепые и защитные аспекты ее характера. Она также появилась как львица, и эта форма имела аналогичное значение. Напротив, домашняя кошка, которую иногда связывали с Хатхор, часто представляла умиротворенную форму богини Глаза. Изображенная в виде платана, Хатхор обычно изображалась с верхней частью ее человеческого тела, выходящей из ствола.

Как и другие богини, Хатхор могла носить стебель папируса в качестве посоха, хотя вместо этого она могла держать посох, символ власти, который обычно ограничивался мужскими божествами. Единственными богинями, которые использовали это, были такие, как Хатхор, которые были связаны с Оком Ра. Также она обычно носила систрум или колье из мената. Систрум был двух видов: простой петлевой формы или более сложный наос-систрум, по форме напоминающий храм наос и окруженный завитками, напоминающими антенны эмблемы летучей мыши. Зеркала были еще одним ее символом, потому что в Египте они часто делались из золота или бронзы и поэтому символизировали солнечный диск, и потому что они были связаны с красотой и женственностью. Некоторые ручки зеркал были сделаны в форме лица Хатор. Ожерелье менат, состоящее из множества ниток бус, сотрясалось на церемониях в честь Хатхор, как и систрум. Его изображения иногда рассматривались как олицетворения самой Хатхор.

Иногда Хатхор представляли как человеческое лицо с бычьими ушами, которое видят спереди, а не в перспективе, основанной на профиле, что было типично для египетского искусства. Когда она появляется в этой форме, локоны по обе стороны от ее лица часто закручиваются в петли. Это похожее на маску лицо помещалось на капителях колонн, начиная с позднего Старого царства. Колонны этого стиля использовались во многих храмах Хатхор и других богинь. Эти колонны имеют два или четыре лица, которые могут представлять двойственность между различными аспектами богини или бдительность Хатор Четырех Лиц. Дизайн колонн Hathoric имеет сложную взаимосвязь с конструкциями систры. Оба стиля систрума могут иметь маску Хатхор на ручке, а колонны Хатхорика часто включают форму наос-систрума над головой богини.

Поклонение

Отношения с королевской семьей
В ранний династический период Нейт была выдающейся богиней при королевском дворе, а в четвертой династии Хатхор стала богиней, наиболее тесно связанной с королем. Основатель более поздней династии, Снеферу, возможно, построил ей храм, а дочь Джедефры была первой записанной жрицей Хатхор. Правители Старого Царства жертвовали ресурсы только храмам, посвященным конкретным королям или божествам, тесно связанным с королевской властью. Хатхор была одним из немногих божеств, получивших такие пожертвования. Правители позднего Старого Королевства особенно продвигали культ Хатхор в провинциях, как способ привязать эти регионы к королевскому двору. Возможно, она вобрала в себя черты современных провинциальных богинь.

Многие королевские особи женского пола, хотя и не правящие королевы, занимали должности в культе во времена Старого Королевства. Ментухотеп II, который стал первым фараоном Среднего царства, несмотря на то, что не имел никакого отношения к правителям Старого царства, стремился узаконить свое правление, изображая себя сыном Хатхор. Первые изображения коровы Хатхор, кормящей грудью короля, относятся к его правлению, и несколько жриц Хатор были изображены так, как если бы они были его женами, хотя он, возможно, на самом деле не женился на них. В период Среднего царства королевы все чаще рассматривались как олицетворения богини, так же как король олицетворял Ра. Акцент на королеве как Хатор продолжался в Новом Королевстве. Королевы изображались с головным убором Хатхор, начиная с конца Восемнадцатой династии. Изображение праздника сед Аменхотепа III, предназначенного для празднования и возобновления его правления, показывает царя вместе с Хатхор и его королевой Тийе, что может означать, что король символически женился на богине во время праздника.

Хатшепсут, женщина, правившая фараоном в раннем Новом Царстве, по-другому подчеркивала свои отношения с Хатхор. Она использовала имена и титулы, которые связывали ее с множеством богинь, включая Хатор, чтобы узаконить свое правление в том, что обычно было мужской позицией. Она построила несколько храмов Хатхор и разместила свой собственный погребальный храм, в который входила часовня, посвященная богине, в Дейр-эль-Бахари, который был культовым местом Хатхор со времен Среднего царства.

Превосходство Амона во время Нового Царства сделало его супругу Мут более заметной, и в течение этого периода Исида начала появляться в ролях, которые традиционно принадлежали только Хатхор, например, роль богини в солнечном барке. Несмотря на растущую известность этих божеств, Хатор оставалась важной, особенно в отношении плодородия, сексуальности и королевства, во всем Новом Королевстве.

После Нового Царства Исида все больше затмевала Хатхор и других богинь, принимая их характеристики. В период Птолемеев (305–30 до н.э.), когда Египтом правили греки и их религия развивала сложные отношения с религией Египта, династия Птолемеев приняла и изменила египетскую идеологию царствования. Начиная с Арсинои II, жены Птолемея II, Птолемеи тесно связывали своих цариц с Исидой и несколькими греческими богинями, особенно с их собственной богиней любви и сексуальности Афродитой. Тем не менее, когда греки называли египетских богов именами их собственных богов (практика, называемая интерпретация грека), они иногда называли Хатхор Афродитой. Черты Исиды, Хатхор и Афродиты были объединены, чтобы оправдать обращение с царицами Птолемея как с богинями. Так, поэт Каллимах сослался на миф о потерянной прядке волос Хатхор в Аэтии, восхваляя Беренику II за то, что она принесла свои волосы в жертву Афродите, и иконографические черты, которые разделяли Исида и Хатхор, такие как бычьи рога и головной убор стервятника, появились на изображения, изображающие цариц Птолемеев в образе Афродиты.

Храмы в Египте

Хатхор было посвящено больше храмов, чем любой другой египетской богине. Во времена Древнего Царства ее самый важный центр поклонения находился в районе Мемфиса, где «Хатхор Сикамора» поклонялись во многих местах Мемфитского некрополя. В эпоху Нового Царства храм Хатхор на Южном Сикаморе был ее главным храмом в Мемфисе. Там она была описана как дочь главного божества города Птаха. Культ Ра и Атума в Гелиополисе, к северо-востоку от Мемфиса, включал храм Хатор-Небететепет, который, вероятно, был построен в Среднем царстве. Возле святилища стояли ива и платан, и, возможно, им поклонялись как проявлениям богини. В нескольких городах дальше на север в дельте Нила, таких как Яму и Теренутис, также были храмы ей.

Когда правители Старого Королевства предприняли усилия по развитию городов в Верхнем и Среднем Египте, несколько культовых центров Хатхор были основаны по всему региону, в таких местах, как Куса, Ахмим и Нага эд-Дер. В первый промежуточный период (ок. 2181–2055 гг. До н.э.) ее культовую статую из Дендеры периодически переносили в Фиванский некрополь. В начале Среднего царства Ментухотеп II основал для нее постоянный культовый центр в некрополе в Дейр-эль-Бахари. Соседняя деревня Дейр-эль-Медина, где жили гробницы некрополя во времена Нового царства, также содержала храмы Хатхор. Один из них продолжал функционировать и периодически перестраивался вплоть до периода Птолемеев, спустя столетия после того, как деревня была заброшена.

Дендера, старейший храм Хатхор в Верхнем Египте, относится как минимум к Четвертой династии. После конца Древнего Царства он превзошел по значимости ее мемфитские храмы. Многие короли вносили дополнения в храмовый комплекс на протяжении всей истории Египта. Последняя версия храма была построена в периоды Птолемея и Рима и сегодня является одним из наиболее хорошо сохранившихся египетских храмов того времени.

В Древнем Королевстве большинство жрецов Хатхор, включая высшие чины, были женщинами. Многие из этих женщин были членами королевской семьи. В ходе Среднего царства женщины все больше исключались из высших священнических должностей, в то время как королевы становились все более привязанными к культу Хатхор. Таким образом, женщины, не принадлежавшие к королевской семье, исчезли из высших чинов священства Хатхор, хотя женщины продолжали служить музыкантами и певцами в храмовых культах по всему Египту.

Самым частым храмовым обрядом для любого божества был ежедневный ритуал подношения, в котором культовый образ или статуя божества облачался в одежду и давался пищей. Ежедневный ритуал в каждом египетском храме был в основном одинаковым, хотя товары, даваемые в качестве подношений, могли различаться в зависимости от того, какое божество их получало. Вино и пиво были обычным подношением во всех храмах, но особенно в ритуалах в честь Хатхор, и она и связанные с ней богини часто получали ожерелья систры и менат. В поздние времена и во времена Птолемеев им также предлагали пару зеркал, изображающих солнце и луну.

Фестивали

Многие ежегодные фестивали Хатхор отмечались выпивкой и танцами, служившими ритуальным целям. Гуляющие на этих фестивалях, возможно, стремились достичь состояния религиозного экстаза, которое в противном случае было редкостью или вообще отсутствовало в древнеегипетской религии. Грейвс-Браун предполагает, что участники фестивалей Хатхор стремились достичь измененного состояния сознания, чтобы позволить им взаимодействовать с божественным царством. Примером может служить Фестиваль опьянения, посвященный возвращению Ока Ра, который отмечался в двадцатый день месяца Тут в храмах Хатхор и других богинь Глаза. Он отмечался еще в Среднем царстве, но наиболее известен со времен Птолемеев и римлян. Танцы, еда и питье, которые происходили во время Фестиваля опьянения, представляли собой противоположность печали, голоду и жажде, которые египтяне ассоциировали со смертью. В то время как неистовство Ока Ра принесло людям смерть, Фестиваль опьянения праздновал жизнь, изобилие и радость.

На местном фиванском фестивале, известном как Прекрасный фестиваль долины, который начал отмечаться в Среднем царстве, культовый образ Амона из храма Карнак посетил храмы Фиванского некрополя, а члены общины пошли к гробницам. своих умерших родственников пить, есть и праздновать. Хатхор не участвовала в этом фестивале до начала Нового Царства, после чего ночевка Амона в храмах в Дейр-эль-Бахари стала рассматриваться как его сексуальный союз с ней.

Несколько храмов во времена Птолемея, в том числе храм Дендеры, отмечали египетский Новый год серией церемоний, в которых изображения храмового божества должны были оживать при контакте с богом солнца. В дни, предшествующие Новому году, статую Дендеры Хатхор переносили в вабет, специальную комнату в храме, и помещали под потолок, украшенный изображениями неба и солнца. В первый день нового года, в первый день месяца Тота, изображение Хатхор было поднято на крышу, чтобы оно было залито солнечным светом.

Лучше всего задокументированный фестиваль, посвященный Хатхор, - это еще один птолемеевский праздник, Фестиваль прекрасного воссоединения. Это произошло более четырнадцати дней в месяце Епиф. Культовый образ Хатор из Дендеры был доставлен на лодке к нескольким храмовым местам, чтобы посетить богов этих храмов. Конечной точкой путешествия был Храм Гора в Эдфу, где статуя Хатора из Дендеры встретилась со статуей Гора из Эдфу, и они были помещены вместе. В один из дней фестиваля эти изображения были перенесены в святилище, где, как говорили, были похоронены изначальные божества, такие как бог солнца и Эннеада. В текстах говорится, что божественная пара совершила обряды жертвоприношения этим погребенным богам. Многие египтологи рассматривают этот праздник как ритуальный брак между Гором и Хатор, хотя Мартин Штадлер оспаривает эту точку зрения, утверждая, что вместо этого он представляет собой возрождение похороненных богов-создателей. К. Дж. Бликер думал, что Прекрасное Воссоединение было еще одним празднованием возвращения Далекой Богини, цитируя в текстах храмовых фестивалей отсылки к мифу о солнечном глазу. Барбара Рихтер утверждает, что на фестивале были представлены все три вещи сразу. Она указывает на то, что рождение Хоруса и сына Хатхор Ихи праздновали в Дендере через девять месяцев после Фестиваля Прекрасного Воссоединения, подразумевая, что визит Хатхор к Гору представлял зачатие Ихи.

Третий месяц египетского календаря, Хатхор или Атир, был назван в честь богини. Празднества в ее честь проходили в течение месяца, хотя они не упоминаются в текстах из Дендеры.

Поклонение за пределами Египта

Египетские цари еще в Древнем Царстве пожертвовали товары храму Баалат Гебал в Библосе, используя синкретизм Баалата с Хатхор, чтобы укрепить свои тесные торговые отношения с Библосом. Храм Хатхор как Госпожи Библосской был построен во время правления Тутмоса III, хотя, возможно, это просто святыня в храме Баалата. После распада Нового царства известность Хатора в Библосе уменьшилась вместе с торговыми связями Египта с городом. Несколько артефактов начала первого тысячелетия до нашей эры позволяют предположить, что в то время египтяне начали приравнивать Ваалат к Исиде. Миф о присутствии Исиды в Библосе, изложенный греческим автором Плутархом в его труде «Об Исиде и Осирисе» во II веке нашей эры, предполагает, что к его времени Исида полностью вытеснила Хатхор в городе.

Кулон, найденный в микенской гробнице в Пилосе, XVI века до нашей эры, изображает лицо Хатхор. Его присутствие в гробнице предполагает, что микенцы могли знать, что египтяне связали Хатхор с загробной жизнью.

Египтяне на Синае построили несколько храмов в этом регионе. Самым большим был комплекс, посвященный в первую очередь Хатхор как покровительнице горных работ в Серабит-эль-Хадиме, на западной стороне полуострова. Он был оккупирован с середины Среднего царства до конца Нового. Долина Тимна на окраине египетской империи на восточной стороне полуострова была местом сезонных горных экспедиций во времена Нового царства. Он включал святыню Хатхор, которая, вероятно, была заброшена в межсезонье. Местные мадианитяне, которых египтяне использовали в качестве горняков, могли делать подношения Хатхор, как и их надзиратели. Однако после того, как египтяне покинули это место во времена двадцатой династии, мадианитяне превратили святыню в палаточную святыню, посвященную их собственным божествам.

Напротив, нубийцы на юге полностью включили Хатхор в свою религию. Во времена Нового царства, когда большая часть Нубии находилась под контролем Египта, фараоны посвятили Хатхор несколько храмов в Нубии, например, в Фарасе и Миргиссе. И Аменхотеп III, и Рамсес II построили храмы в Нубии, которые прославляли своих королев как проявление женских божеств, включая Хатхор: жену Аменхотепа Тийе в Седейнге и жену Рамсеса Нефертари в Малом храме Абу-Симбел. Независимое королевство Куш, возникшее в Нубии после краха Нового царства, основывало свои представления о кушитских королях на королевской идеологии Египта. Таким образом, Хатхор, Исида, Мут и Нут считались мифологической матерью каждого кушитского царя и приравнивались к его родственницам, таким как кандаке, кушитская царица или королева-мать, которые играли видную роль в кушитской религии. В Джебель-Баркале, месте, священном для Амона, кушитский царь Тахарка построил пару храмов, один посвящен Хатхор, а другой Мут как супругам Амона, заменив египетские храмы Нового Царства, которые, возможно, были посвящены этим же богиням. Но Исида была самой выдающейся из египетских богинь, которым поклонялись в Нубии, и ее статус там со временем повысился. Таким образом, в меройский период нубийской истории (ок. 300 г. до н.э. - 400 г. н.э.) Хатхор появлялась в храмах в основном как спутница Исиды.

Погребальные обряды

Как божество загробной жизни, Хатор часто появлялась в погребальных текстах и произведениях искусства. Например, в раннем Новом царстве Осирис, Анубис и Хатхор были тремя божествами, которые чаще всего встречались в украшении царских гробниц. В тот период она часто появлялась как богиня, приветствующая мертвых в загробной жизни. Другие изображения относились к ней более косвенно. Рельефы в гробницах Старого Царства изображают мужчин и женщин, выполняющих ритуал под названием «встряхивание папируса». Значение этого обряда неизвестно, но в надписях иногда говорится, что он был проведен «для Хатхор», а встряхивание стеблей папируса издает шорох, который можно сравнить со стуком систрума. Другие хаторские изображения в гробницах включали корову, выходящую из горы некрополя, и сидящую фигуру богини, управляющей садом в загробной жизни. Изображения Нут часто рисовались или вырезались внутри гробов, что указывало на то, что гроб был ее чревом, из которого обитатель будет переродиться в загробной жизни. В третьем промежуточном периоде Хатхор стали помещать на пол гроба с Нутом на внутренней стороне крышки.

На гробницах восемнадцатой династии часто изображены люди, пьющие, танцующие и играющие музыку, а также держащие в руках ожерелья мената и систру - все изображения намекают на Хатхор. Эти изображения могут представлять частные праздники, которые отмечались перед гробницами, чтобы почтить память людей, похороненных там, или они могут показывать собрания на храмовых фестивалях, таких как Прекрасный фестиваль долины. Считалось, что праздники позволяют контактировать между человеческим и божественным царствами и, в более широком смысле, между живыми и мертвыми. Так, тексты из гробниц часто выражали пожелание, чтобы умершие могли участвовать в фестивалях, в первую очередь посвященных Осирису. Однако образы фестивалей гробниц могут относиться к праздникам с участием Хатхор, таким как Фестиваль опьянения, или к частным пирам, которые также были тесно связаны с ней. Выпивка и танцы на этих пирах могли быть предназначены для опьянения участников праздника, как на Празднике опьянения, позволяя им общаться с духами умерших.

Говорят, что Хатхор доставляла подношения умершим людям еще в Древнем Королевстве, а заклинания, позволяющие мужчинам и женщинам присоединиться к ее свите в загробной жизни, появились еще в Текстах Гробов в Среднем Королевстве. Некоторые погребальные принадлежности, изображающие умерших женщин как богинь, могут изображать этих женщин как последователей Хатхор, хотя неизвестно, относится ли изображение к Хатхор или Исиде. Связь между Хатор и умершими женщинами сохранялась в римский период, последний этап древнеегипетской религии перед ее исчезновением.